Презентация на тема: "светите земи на Русия. Целта на презентацията може да се използва като допълнителен материал към уроците" как християнството е дошло в Русия "," подвиг "," ". Изтеглете безплатно и без регистрация. Монголско-татарско нашествие в руските земи

Въпреки общо толерантното отношение на татарите към православната църква, епохата на монголско-татарското иго (особено началният му период) се характеризира с голям брой мъченици за вярата. В периода след установяването на монголската власт в Русия, принцовете са били главно мъченици. Сред духовенството по това време почти няма жертви на монголско-татарите, тъй като те започнаха да бъдат лоялни към Църквата. Но по това време принцовете много често се оказват мъченици за вярата. Разбира се, смъртта им много често се дължи на политически причини. Но в същото време, желаейки да унищожи нежелания княз, като правило му се предлага да направи избор: живот с цената на предателство на православието или мъченичество за вярата. Точно това се случи със Св. Михаил Черниговски, който пристигна в Ордата през 1246 година. Всъщност той беше на път към сигурна смърт, тъй като активната му борба с монголите и убийството на посланиците на хана в Киев не дадоха никакъв шанс за помилване. Михаил бил помолен да премине през прочистващите езически пожари и да се поклони на идола на Чингис хан, който православният принц възмутено отхвърлил. За отказ да извършат езически обред, Михаил и верният му болярин Теодор са екзекутирани по заповед на Бату. Впоследствие светите мощи на Черниговските чудотворци бяха донесени от Ордата в Москва.

„Принцът Роман Олегович Рязански, който беше брутално екзекутиран в Ордата през 1270 г. ... също завърши дните си като мъченик. Принц Роман също е канонизиран от Църквата. Според живота си той е станал жертва на клеветата на ханския Баскак, \u200b\u200bкойто безмилостно ограбил народа Рязан. Роман се застъпи за поданиците си, но това му коства живота. Принцът беше обвинен в хула на хан Менгу-Тимур и вярата на монголите. Толерантността на езичниците обаче имаше и недостатък: уважението на монголите към християнството изискваше и взаимно добронамерено отношение към тяхното езичество. Принц Роман, който според доноса осъдил вярата на хана, трябвало да бъде наказан в съответствие с религиозното законодателство на Яси. "

Свети княз Михаил от Тверской е бил убит през 1319 г. За него е известно, че е бил наклеветен и от неговия съперник, московския княз Юрий Данилович. Освен това той беше обвинен във факта, че съпругата на Юрий, Агафия-Кончак, сестрата на узбекския хан, е починала в плен. Михаил, който доброволно се появи по заповед на хана в Ордата, отказа да избяга. В неговия подвиг може би няма пряко изповядване на вяра, но Църквата призна смъртта му като мъченик. Това е доброволен поход на смърт „за неговите приятели“, тъй като в случай на неподчинение на волята на хана, родната му Твер е заплашена от наказателен набег от монголите. Майкъл се жертва, за да спаси поданиците, поверени му от Бог. Великият херцог на Владимир-Суздал Юрий (Георги), въпреки малкия брой на отряда си, на 4 март 1238 г. се бори с армията на Бату на река Сит, недалеч от Ярославъл. Принцът падна като юнак, борейки се с врага. Две години след смъртта му, мощите му са намерени на бойното поле и положени в Успенската катедрала на Владимир. Принц Джордж е почитан като свят мъченик.

Но ако впоследствие принцовете-мъченици са били канонизирани, то много анонимни жертви на монголското завоевание, включително светите мъченици, никога не са били канонизирани. По време на татарските години това беше невъзможно по политически причини и след това споменът за тях постепенно избледня. Въпреки че, несъмнено, имаше огромен брой свети мъченици. Известни са само имената на архимандрит Пахомий, игумените Даниил и Теодосий - игумени на Владимирските манастири, загинали по време на щурма на град Батий през 1238 г. Известни са и имената на няколко епископи, загинали през 1237-1240 г. Сред тях са Рязанският епископ Ефросиний, Переяславският епископ Симеон и Владимирският епископ Митрофан.

Нашествието на татарите изигра значителна роля във факта, че християнският светоглед беше значително засилен в древното руско съзнание. От XIII-XIV век православието се е превърнало в основния компонент на цялата национална идеология, играейки решаваща роля за формирането на всички значими обществени идеали. В крайна сметка запазването на собствената вяра според тогавашните мъдреци означавало запазване на независимостта на духовния живот на хората.

Нашествието на татарите изигра значителна роля във факта, че християнският светоглед беше значително засилен в древното руско съзнание. От XIII-XIV век православието се превръща в основен компонент на цялата национална идеология, играейки решаваща роля за формирането на всички значими обществени идеали. В крайна сметка запазването на собствената вяра според тогавашните мъдреци означавало запазване на независимостта на духовния живот на хората. А духовната независимост трябваше да доведе до възстановяване на политическата независимост. Затова идеята за защита на православието започва да бъде здраво и пряко свързана в съзнанието на хората с идеята за национална и държавна независимост. И не без основание през този период понятията „руски“ и „православен“ стават синоними.

В тази връзка ново разбиране за руската святост става изключително важно. Житията на руските светци, написани през размирния XIII-XIV век, първоначално са били предимно кратки сухи записи, напомнящи в по-голяма степен на „паметта” на светеца, а не на реалния живот. Но в литературните и философски паметници от XIII-XIV век. появяват се нови герои, чиито образи започват да се разглеждат и като най-важните социално значими идеали, и като образци за подражание в личния живот. Най-важното място сред тези герои заемат новите мъченици, умрели за вярата. Като такива, например, князите Юрий Всеволодович и Василко Константинович, починали от ръцете на нашествениците, скоро започнали да се почитат.

Под 1239 г. в Лаврентийската хроника се появява истински химн на великия херцог Юрий Всеволодович, който е убит в битката на Сити река. Тази печална песен всъщност се превърна в пролог на църковната канонизация на княза: „... Бог наказва с различни нещастия, така че те да изглеждат като изпитани в пещта злато, християните, в края на краищата, чрез много неприятности ще трябва да влязат в Царството Небесно; пътят към Небесното царство и тези, които преодолеят трудностите ще го намерят. Юри, със същото име за смелост, вашите страдания са измити в кръв; защото ако не атакувате, тогава не корона, ако не мъчение, а след това не награда; за всеки, който се придържа към добродетелта, не може да бъде без много врагове ... „По-късно великият княз Юрий Всеволодович е канонизиран. Ден на паметта - 4 (17) февруари.

Хрониката обръща още повече внимание на подвига на княз Василко Константинович от Ростов, който пръв от руския народ става нов мъченик за вярата, отказвайки да се подчини на татарските езически обреди.

Лаврентийската хроника съобщава: „И Василко Константинович беше воден с постоянна принуда към гората Шерн и когато те станаха лагер, много безбожни татари го принудиха да приеме татарските обичаи, да бъде в плен и да се бие за тях. Той не се подчини на тяхното беззаконие и го укори много тях, казвайки: „О, глухо царство, осквернено! Нищо не можете да направите, за да ме принудите да се отрека от християнската вяра, въпреки че съм в големи неприятности; как ще отговориш на Бог, след като унищожи много души без правда? За тяхното мъчение Бог ще ви измъчи и ще спаси душите на унищожените. "Те скърцаха със зъби към него, искайки да се наситят с кръвта му. Благословен княз Василко се помоли ... И той се помоли за последен път:" Господи Исусе Христе Всемогъщи! Приеми духа ми и аз ще си почина в Твоята слава. "И той каза това и веднага беше убит без милост. И той беше хвърлен в гората и една вярна жена го видя и разказа за това на своя богобоязлив съпруг, свещеник Андриан. И той взе тялото на Василко и той уви около него саван и го постави на уединено място. След като научиха за това, боголюбивият епископ Кирил и княгиня Василкова изпратиха за тялото на княза и го доведоха в Ростов. И когато го занесоха в града, много хора излязоха да го посрещнат, роейки тъжни сълзи, загубили такава утеха И множество верни хора плакаха, виждайки, че баща им заминава за сираците и за хляба ... И този благословен княз Василка е номериран от Бога на смъртта, като Андреева, той е измит с кръв на мъченик от греховете си, заедно с брат си и баща Юрий, великият княз. удивително, защото дори след смъртта Бог се присъедини към телата им: те донесоха метличина и я положиха в църквата "Света Богородица" в Ростов, където лежи майка му ...

Василко беше красив на лице, светъл и страховит с очи, безкрайно смел в лова, лек в сърцето, с привързани боляри. Който от болярите му е служил и е ял хляба му и е изпил чашата му, той не може да служи на друг княз заради любовта си; Василко особено обичаше слугите си. В него живееха смелост и интелигентност, истината и истината вървяха с него, той беше сръчен във всичко, можеше всичко. И той седна в добродетел на масата на баща си и на дядо си и умря, както чуха. "За своето мъченичество княз Василко беше прославен от Руската православна църква. Ден на паметта: 4 (17) март.

И скоро Русия показа нов мъченически подвиг. През 1246 г. принцът на Чернигов Михаил Всеволодович, тъст на княз Василко Ростовски, дойде в Златната орда, очевидно, за да получи етикет за Черниговското княжество. Това посещение обаче завърши трагично - княз Михаил и неговият болярин Теодор бяха убити по заповед на хана.

След кратко време е установено църковното почитане на невинните жертви и през същите години (поне до 1271 г.) е съставено кратко „Легенда“ за Михаил и неговия болярин Теодор. По-късно въз основа на тази „Легенда“ възникват и други разкази, включително Житието на Михаил от Чернигов. Сюжетът, свързан със смъртта на Михаил Всеволодович, става изключително популярен в Древна Русия, тъй като Михаил Черниговски и неговият болярин Теодор започват да се смятат за едни от първите новомученици за православната вяра.

В текста на Легендата е много важно самият Майкъл да поеме инициативата да извърши подвига за слава на Христос и да не бъде измамен от „славата на тази светлина“. Научавайки за обичая на хан Бату да принуждава християните да се покланят на езически идоли, той, вдъхновен от Божията благодат и дара на Светия Дух, доброволно се отправя към Ордата, за да разкрие „измамата“ на Батий и да докаже на него и на целия свят, че християнската вяра живее в сърцата на руския народ. След като получи благословията на изповедника, Михаил казва: "С твоята молитва, отче, както Бог иска, така ще бъде. Бих искал да пролея кръвта си за Христос и за християнската вяра." В това желание князът е подкрепен от неговия болярин Теодор.

Попаднали в Ордата, Михаил и Теодор не се поддават нито на убеждаването на царя, нито на молбите на болярите. Те упорито очакват съдбата си, избрана от тях самите. И когато пратеникът на татарския цар казва на княза: „Михаил, знай, че си мъртъв!“, Михаил твърдо отговаря: „Това е, което искам, за да страдам за моя Христос и да пролея кръвта си за православната вяра“. И на своите боляри той хвърли под краката си княжеското си наметало, като символ на отхвърляне на земния живот: "Вземете славата на тази светлина, към която се стремите!"

Смъртта на княз Михаил и болярина Теодор била ужасна: първоначално те били бити дълго и жестоко, а след това им били отсечени главите. „И така, славяйки Бога, и двамата новосветени мъченици пострадаха и предадоха душите си в ръцете на Бог“, заключава авторът на „Приказката“.

По този начин, ако хрониката в сюжета за княз Василко Константинович е очертана, то „Легендата” напълно формулира новия идеал за руското религиозно и философско съзнание - мъченик за вярата, съзнателно избиращ смъртта в името на Христос. Загрижени за смъртта на Русия и търсещи нейното спасение, древноруските книжовници виждали пътя на спасението чрез мъченичество в името на вярата. Героичната смърт на Михаил от Чернигов е вид жертва, направена от руския народ, за да изкупи греховете си. Идеята за саможертва става изключително важна през XIII-XIV век. В крайна сметка доброволната и мъченическа смърт е не само имитация на мъченическата смърт на Христос, но и израз на Русия за готовността й да премине всякакви изпитания, да понесе всякакви трудности в името на Бог. И в крайна сметка заслужава спасение. Интересно е, че по-късно, през 16 век, мъченическата смърт на Михаил от Чернигов е интерпретирана от религиозна и мистична гледна точка. И така, има издания на Житието, в които отсечената глава на принца по чудо остава жива след смъртта. Главата, оприличена на главата на Йоан Кръстител, започва да говори и изрича думите: „Аз съм християнин“. Дни на църковната памет на Михаил Чернигов - 14 (27) февруари и 20 септември (3 октомври).

В същите тези години дъщерята на принц Михаил от Чернигов, монахът Ефросиния Суздалска, стана известна със своя праведен живот. Суздалският монах Ефросиния (в света - Теодулия Михайловна) (1212-1250) е роден в Чернигов и е най-голямата дъщеря на княз Михаил Всеволодович и принцеса Феофания. От детството Теодулия беше добре запознат с книги, четеше Аристотел, Платон, Вергилий и Омир. Особено се интересувала от „медицинската философия“ на древните лекари Гален и Ескулап. На 15-годишна възраст е омъжена за един от синовете на Владимир-Суздалския княз, но в навечерието на сватбата годеникът й умира неочаквано. След това Теодулия е постригана като монахиня на Суздалския манастир Мантията под името Ефросиния. През февруари 1237 г., когато ордите на Бату паднали върху Суздал, Ефросиния останала в манастира. Скоро тя започва лечение в манастирската болница, спасява много тежко болни хора от телесни и психични заболявания. През 1246 г., след като научава за пътуването на баща си в Ордата, тя решава да го подкрепи и в писмото си го призовава да не се поддава на никакви убеждения, да не променя истинската вяра и да не се покланя на идоли. След смъртта на баща си тя подкрепя намерението на сестра си Мария да състави „Приказка“ за мъченическата смърт на Михаил Черниговски. След нейната смърт монахът Ефросиния е погребан в Суздал в манастира Мантията и веднага започва църковното почитане на монахинята. През 1570 г. е открит древният Живот на Ефросиния Суздалска. През 1571 г. монахинята е официално канонизирана, а през 1699 г. са намерени нейните нетленни мощи. Ден на паметта: 25 септември (8 октомври).

И така, XIII век показа на света удивително чудо на руската святост - трима светии са свързани чрез родствени връзки: Михаил Черниговски, зет му Василко Ростовски и дъщеря му Ефрозиния Суздалска.

Но руската святост през 13 век не се ограничаваше само до образите на новомъчениците за вярата. В същото време в националното и църковното съзнание възникват образи на принцове-спасители, способни да освободят със своята мъдрост и сила спасяването на Русия от чужд „плен“. И още в първите години на монголско-татарското завоевание, сред другите руски князе имаше един принц, който се превърна в видим символ на бъдещото възраждане на Русия. Това е синът на великия княз Ярослав Всеволодович и внукът на великия княз Всеволод Голямото гнездо - Александър Ярославич Невски (около 1220-1263), получил прозвището си за победата над шведите на река Нева. Александър Невски беше не само изключителен военачалник, но и мъдър политически лидер, който неведнъж успя чрез дипломатически преговори да спаси руската държава от разрушителни татарски набези и изнудвания. Още приживе той се радва на голямо уважение от своите поданици и скоро след смъртта му е написан първият Житие на великия княз, подчертаващ истинската святост на Александър Невски и станал първоначалната връзка в по-нататъшното канонизиране на него като руски светец.

Най-ранната версия на Житието на Александър Невски няма стабилно име и се посочва в различни ръкописи като „живот“, „дума“ или „история за живота“. Съставянето на Житието се приписва на 80-те години на XIII век, а инициатори на неговото съставяне се считат за княз Дмитрий Александрович, син на Александър Невски, и митрополит Кирил. Първият център на почитането на Александър Невски като светец през същите години е манастирът Рождество Богородично във Владимир, където е погребан князът и където очевидно се появява първото издание на Житието. Авторът на това издание е неизвестен, но очевидно той е бил писар от обкръжението на митрополит Кирил и съвременник от последните години от живота на великия княз. Като цяло, с разпространението на почитането на Александър Невски, са формирани повече от петнадесет издания на неговия Живот.

Този живот не съдържа подробно изложение на биографията на Александър Невски, което очевидно не е било част от задачата на неизвестния автор. Но той се фокусира върху основните епизоди от живота на принца, които дават възможност да се пресъздаде, от една страна, неговият образ на героичен принц-войн, а от друга, образът на християнски принц.

Първият проблем се решава от истории за военните подвизи на Александър Невски, от които особено се отличават победите над шведите и германските рицари на Чудското езеро.

За да реши втория проблем, авторът прибягва до по-изразителни средства. На първо място, когато описва великия херцог, той широко използва библейски образи, сравнявайки качествата на Александър Невски с красотата на Йосиф, силата на Самсон, мъдростта на Соломон. Самият велик херцог се явява пред читателите като истински вярващ. Той показва пълна устойчивост на изкушението да приеме католицизма в замяна на военна и политическа помощ от Рим: „Но ние няма да приемем ученията от вас“, гордо отговаря принцът на папските пратеници. Верен на православната вяра, Александър Невски осветява всяка своя стъпка с молитва и надежда в Божията помощ. И Господ не го оставя без Своята благодат.

„Животът“ предоставя история за няколко чудеса, показани от Господ, за да помогне на Великия херцог. И така, преди битката със шведите, старейшината на Ижорската земя, някаква Пелугия, се появиха светите братя Борис и Глеб, които казаха: „Нека помогнем на нашия роднина, нашия княз Александър“. И по време на битката при Чудское „божията армия“, която се виждаше във въздуха, се притече на помощ на великия херцог. И не напразно самият Александър Невски, който неведнъж е проявявал изключителна решителност, е казал: „Бог не е във властта, а в истината“. В крайна сметка, ако Господ видимо показа своята помощ, това означаваше, че истината е на страната на руския велик херцог и държавата, която той ръководи.

Образът на светия войн-княз Александър Невски стана много популярен в Древна Русия, а самият светец беше прославен като един от ходатайниците за Руската земя. По-късно, по различно време и в различни паметници, ще бъдат записани множество свидетелства за чудеса, демонстрирани от св. Александър Невски. Той върши чудеса през най-трудните и решителни периоди в историята на Русия - по време на битката при Куликово, по време на превземането на Казан. Понякога той вършеше чудеса сам, понякога със своите „роднини“ светии Борис и Глиб и други князе, признати за светци. Те се обърнаха към Александър Невски с молитви за изцеление от болести. През 1547 г. е установен общоруски празник в чест на св. Александър Невски - 23 ноември, а през 1724 г. е установен нов празник - 30 август, в чест на пренасянето на мощите на благословения княз от Владимир в Санкт Петербург. Мощите на светия войн-княз, застъпник за Руската земя, се пазят и до днес в Санкт Петербург, в Александро-Невската лавра.

И скоро след монголско-татарското нашествие руският народ трябва да разбере причините за падането на Рус. Един от първите, който говори по тази тема, беше монахът на Киево-Печерския манастир, а след това епископът на Владимир, Суздал и Нижни Новгород Серапион. Днес са известни пет от неговите „Думи“, което най-вероятно е само малка част от творческото му наследство.

Религиозно-философската концепция на Серапион от Владимир (починал през 1275 г.) се основава на идеята за величието на човек, създаден от Господа: „Господ ни създаде велики ...“. И това величие се проявява в заповедта за любовта, заложена в сърцата на хората от самия Господ, като най-важната: „Нашите Господари най-важната заповед е да се обичате един друг, да се смилявате за всеки човек, да обичате ближния си като себе си“. И само любовта може да уреди нормален човешки живот: "Винаги влюбени, ще живеем спокойно!"

Ако хората са в състояние да спазват Божиите заповеди, тогава Господ ще им даде както радостен живот на земята, така и вечно спасение и живот в Царството Небесно след смъртта, за което всъщност са създадени хората: „И милостта Господня ще се излее върху нас и това е всичко ние ще живеем в радост на нашата земя, след като напуснем този свят, ще дойдем радостни, като деца при Отца, при нашия Бог и ще наследим Небесното царство, заради което Господ е създаден “.

Хората обаче не са в състояние да пребъдват в Господната благодат и да спазват Неговите заповеди. Неспособни да се справят с много изкушения, хората изпадат в грехове. Именно в моралното обедняване на руския народ, в забравата му от християнските заповеди, Серапион Владимирски вижда като основна причина за новата, робска, унизена позиция на Русия, завладяна от татарите. „Кой ни доведе до това? - задава риторичен въпрос и дава отговор: - Липсата на вяра и греховете ни, неподчинението, непокаянието! ”. А Серапион с горчивина и болка изброява греховете на руския народ: лъжи, клевети, грабежи, кражби, грабежи, хула, прелюбодейство, завист, злоба, омраза, алчност ... Серапион Владимирски не спира да изброява само тези морални, греховни качества. Той класифицира като грехове както лоши, така и безмилостни присъди, и неправедна алчност, безмилостно лихварство, т.е. социални явления. Серапион смята възраждането на езическите обичаи - магьосничество, гадаене - за също толкова греховно. И възраждането на човешкото жертвоприношение му прави много тежко впечатление: „Но все пак се придържате към езическите обичаи: вярвате в магьосничество и изгаряте невинни хора в огъня и по този начин изпращате убийство на цялата общност и града“.

Според Серапион Владимирски именно за тези грехове Русия е наказана от Господ. „Думите“ на Серапион представят ярка картина на „екзекуциите на Бог“, на които тя се е подложила, най-страшното от които е татарското нашествие. Освен това, според мислителя, Господ предупредил руския народ предварително за гнева Си. Серапион изброява много поличби, случили се много преди завоеванието на татарите: глад, мор и земетресение, ударило Русия през 1230 г., слънчево затъмнение на 28 февруари 1206 г., затъмнение на Луната на 3 февруари 1207 г., появата на комети през 1223 г. и 1230 г. Всички тези природни явления бяха предупрежденията на Господ за греховността на руския народ.

Както можете да видите, в религиозните и философски възгледи на Серапион от Владимир най-голяма роля играе идеята за страха от Бога като наказание за греховете. Изпитанието от страха от Бог обаче е и пътят към спасението. В своите проповеди той непрекъснато се обръща към паството, като обяснява, че гневът Господен ще пада върху Русия дотогава, докато самият руски народ не се покае и не се върне при Господа: „Моля ви се, братя, всеки от вас: ровете се в мислите си, вижте с очите на сърцата си делата си, - мразете ги и ги хвърлете настрана, елате към покаяние. " И колкото по-искрено покаяние, толкова по-скоро Всемилостивият Господ ще прости на руския народ и ще му върне покровителството си. И не напразно Серапион е сигурен, че Господ „чака нашето покаяние, иска да ни помилва, иска да ни спаси от неприятности, иска да ни спаси от злото!“.

В този смисъл Серапион Владимирски ясно разбира и формулира задачите, пред които е изправена Русия - необходимо е покаяние, избавление от греховете, духовно прераждане, без които е невъзможно да се преодолеят вътрешните раздори и да се обединят сили в борбата срещу врага.

В учението за страха от Бога, на което се придържа Серапион от Владимир, е съвсем естествено да видим влиянието на византийската интерпретация на християнското учение. Руският мислител обаче, в съответствие с реалната историческа ситуация, доста креативно подхожда към някои християнски позиции. И така, когато той изброява заповедите на Господ в една от своите проповеди, той очевидно съвсем съзнателно не споменава заповедта „обичайте врага си“ - в реалния живот подобен призив може да се счита за предателство. Следователно за Серапион основното не е просто призив към християнска благочестие, а духовното укрепване на руския народ в борбата за възраждане на руската държава.

Несъмнено със своите речи Серапион допринесе за духовното прочистване на хората, укрепвайки чувството за патриотизъм в тях. Нещо повече, проповедите на Серапион Владимирски вдъхнаха в сърцата на хората силна надежда за спасение и неизбежно освобождение от тежкото чуждо иго. В действителност, според неговата искрена вяра, всички, които са се върнали към Христовите заповеди, Господ ще прости и отново ще дари със Своята Благодат. И не без основание сред хората до деветнадесети век, Серапион от Владимир е бил почитан като един от ходатайците в трудни времена. И Руската православна църква го прослави в катедралата на Владимирските светии.

За руското съзнание по време на монголско-татарското нашествие, а дори и в по-късните времена, беше изключително важно да се осъзнае, че Господ не е оставил Русия в неволите си, че не се е отвърнал от Своите деца. И в това отношение свидетелствата за застъпничеството за руския народ на Пресвета Богородица стават значими. И руските сърца се зарадваха, когато научиха, че през 13 век, в годините на татарската разруха, Божията майка, показвайки на руския народ Своята благословена корица, няколко пъти спасява руските градове от разруха. Това се случи в Смоленск. През 1238 г. един от отрядите на Бату се приближава до Смоленск и спира на 32 километра от града. Нощем в църквата се случило чудо от Смоленската икона на Богородица. Богородица се явила на секстона и заповядала да й доведат воина Меркурий. Богородица заповядала на Меркурий да дойде в защита на града и му обещала победа. Но тази победа ще бъде постигната с голяма цена за самия Меркурий - той ще претърпи мъченическа смърт. И така се случи. Меркурий победи враговете, а чужденците, уплашени от чудотворната поява на самата Богородица над града, избягаха от града в страх. Обаче определен варварин отсякъл главата на Меркурий. Обезглавеният Меркурий взе главата му, върна се в Смоленск и обяви победата. Тялото на войника беше положено в църквата. Скоро той се появи във видение на секстона и заповяда да закачи щита и копието си върху ковчега. В някои случаи се казваше, че тялото на Меркурий лежи три дни без погребение, докато самата Богородица се появи след него и го положи в гробница в катедралната църква.

От това време започва почитането на чудотворната смоленска икона на Божията майка. Тази икона е написана в иконографския тип „Одигитрия“ (Пътеводител): Божията майка насочва ръка към Младенеца Христос, показвайки на всички вярващи, че истинският път на всеки човек е пътят към Христос. Според църковната традиция иконата е рисувана от светия евангелист Лука.

Смоленската икона на Богородица е една от най-загадъчните икони в историята на Руската православна църква. Преместена от Йерусалим, тя е почитана във Византия като защитник на Константинопол от врагове и ръководство за военни кампании. Иконата е дошла в Русия през 1046 г. като зестра за византийската принцеса Анна, дъщеря на Константин Мономах, която се омъжва за черниговския княз Всеволод Ярославич. Неговият син Владимир Мономах донесе иконата в Смоленск. След това иконата е наречена Смоленск.

Чудесата от иконата са известни от средата на XI век. В края на 14-ти - началото на 15-ти век Смоленската икона е пренесена в Москва и поставена в Кремълската катедрала на Благовещението. През 1456 г. смоленският епископ Мисаил пристигна в Москва и помоли великия херцог Василий II Василиевич Тъмния да пусне иконата в Смоленск. По съвет на болярите и митрополита великият княз отхвърля иконата, оставяйки копие от нея в Благовещенската катедрала. В същото време иконата е носена в кръстна процесия, великият княз и принцеса и техните синове я придружават до манастира на Сава Осветен на Моминското поле.

През 1514 г., след присъединяването на Смоленск към Москва от великия княз Василий III Иванович, иконата започва да се почита като символ на единството на руските земи. През 1524 г. в Москва, в чест на освобождението на Смоленск от властта на Литва, е построен Новодевишкият манастир. Главната църква на манастира е била посветена на смоленската икона - Катедралата на Смоленската Богородица.

През 1642 г. благодарение на молитвата пред смоленската икона архимандрит от Троице-Сергиевия манастир Адриан е излекуван. Иконата, разкрита в село Словинка през 1628 г., е помогнала на Тит Гаврилов и отец Евдоким да намерят пътя до изоставената църква.

Почитането на Смоленската икона продължи и по-късно. През 1812 г. чудотворната икона е пренесена от Смоленск в Москва. В деня на Бородинската битка иконата е носена из Белия град, Китай-Город и Кремъл, а след това е носена из военния лагер на Бородинското поле и пред нея са отслужвани молитви. След края на войната иконата е върната в Смоленск, където се съхранява до 20-ти век в катедралата Успение Богородично.

За съжаление най-старият списък на иконата не съществува. Не е оцеляла и иконата, която е била пазена в катедралата Успение Богородично в Смоленск. Отнесена е в музей през 20-те години и е изчезнала безследно около 1939 г. Празникът в чест на Смоленската икона се провежда на 28 юли (10 август).

През годините на ординското иго се е случило и друго значимо събитие - край Курск се е случило чудодейното придобиване на иконата на Божията майка. За това събитие разказва църковната традиция, запазена в ръкописната история за появата на чудотворната икона на най-чистата Богородица Честнаго и нейния славен знак, написана през 17 век. и се съхранява в манастира Курск Знаменски. Според легендата на 8 (21) септември 1295 г., на празника на Рождеството на Пресвета Богородица, „известен благочестив човек“ от град Рилск търгувал в гората край бившия град Курск, съсипан от татарите по това време, на бреговете на реката. Тускар. Тук, под корените на голям бряст, той намери икона, легнала с лице надолу към земята. Щом взе иконата в ръцете си, той веднага запуши водоизточника на това място. Ловецът, който намери иконата, постави иконата в хралупата на дърво, а след това, заедно с приятелите си, построи дървен параклис до извора. Намерената икона беше с малки размери, а върху нея имаше изображение на Богородица в иконографския тип „Знак“. Тъй като иконата е намерена близо до корените на дървото, тя е получила името си - Чудотворната икона на корен на Курск „Знакът“.

Скоро рилският княз Василий Шемяка научил за придобитата икона и заповядал да я пренесе в Рилск. Два пъти иконата е пренесена в Рилск и два пъти по чудо се връща на първоначалното си място. А самият принц дори беше наказан със слепота заради ината си. И той беше излекуван само когато се съгласи да остави иконата на нейно място. Местните жители обградиха иконата с особено благоговение.

Изминаха почти сто години. През 1383 г. Курските земи отново са ограбени от татарите. Те също ограбили и изгорили параклиса с чудотворната икона и след като го разрязали на две, го хвърлили в различни посоки. По това време в параклиса работи свещеник от Рилия, с прякор Боголюб. Татарите му го заловиха, от което той успя да се освободи едва след няколко години. Боголюб се върнал в родната си земя и отново намерил изрязаната икона. Той сгъна двете половини и те веднага се слеха. Оттогава самата икона и мястото, където се намира и извършва чудеса, се превръщат в основен център на православното поклонение.

В края на XVI век. Цар Фьодор Иванович научил за иконата. През 1597 г. той заповядва да донесе иконата в Москва и самият той я среща с кръстно шествие. В същото време суверенът нарежда да постави иконата в кипарисова рамка, на която са изобразени Бог на Войнствата и старозаветните пророци. Освен това е направена скъпа рамка за иконата, а кралица Ирина е бродирала скъпоценен воал за нея. През същата 1597 г. с указ на цар Фьодор Иванович започва възстановяването на град Курск, а на мястото, където е намерена иконата, е основано Курското коренно Рождество на Богородица

Първо иконата се пазеше в катедралата „Възкресение“ в Курск, а по време на смутното време тя се озова в Москва. През 1612 г. в Курск е основан Знаменският манастир в чест на Курската коренна икона, а от 1618 г. чудотворният образ се съхранява в Знаменския катедрален храм на този манастир. През същата година, според църковната традиция, се състоя първото религиозно шествие с икона от Курск до Коренския скит на Курск. Впоследствие тези религиозни шествия се превърнаха в традиция и се превърнаха в една от най-многолюдните и известни в Русия. В дните на процесията в Коренная Пустин, а от 1878 г. в самия Курск, работи един от най-големите панаири в Русия. Както можете да видите, почитането на чудотворната икона стана причина за възраждането на Курск, а в по-късните години Коренная и Курската панаира осигуриха икономическия просперитет на провинцията. И не без основание художникът I.E. Репин нарече една от най-известните си картини „Религиозно шествие в провинция Курск“.

Иконата показа много чудеса, а в края на 19 век. иконата показа на света ново чудо. На 8 (21) март 1898 г., в дните на Великия пост, терористичните есери, решили да разклатят популярната вяра в светилището в Курск, поставят под него мощна бомба (според някои съобщения писателят М. Горки участва в подготовката на експлозията). Експлозията неизбежно ще унищожи самата икона и ще унищожи много вярващи. Обаче се случи чудо - бомбата избухна през нощта, когато в църквата нямаше никой, а самата икона не пострада, без да получи нито една драскотина, въпреки че експлозията напълно разкъса чугунения навес, в който се съхраняваше изображението.

Но в лихите години на Гражданската война, през 1919 г., иконата на Курския корен е изнесена от бели войски първо от Курск, а след това и от Русия. Чудотворният образ на Божията майка започва да се почита като небесния застъпник на руските емигранти, Одигитрията на руската диаспора. До 1944 г. иконата, заедно с руските емигранти, е била в Югославия, от 1945 г. - в Мюнхен, а след това - в САЩ, където се съхранява и до днес.

Дните на църковното честване на Курската коренна икона на Божията майка „Знакът“ - 8 (21) март, 8 (21) септември, 27 ноември (10 декември).

И през 13 век мечтата за „земен рай“ става много влиятелна в популярния ум. Съвсем разбираемо е, че изгубената държавна независимост, придружена от засилени изнудвания, както от техните князе, така и от завоевателите, освен всичко друго, е повлияла на духовния живот на човек от онова време. В отговор на всички трудности се появява идеята за „земния рай“. В причините за появата на тази идея обаче трябва да се види друга, а именно все по-дълбоко усвояване на християнската митология и есхатология в руската религиозна и философска традиция. В крайна сметка основният компонент на тази идея е надеждата за вечно спасение. В този случай „земният рай“ се оказа материалното въплъщение на популярните идеи за същността на спасението. Освен това мисленето за „земния рай“ е и желание да се разбере Божият план за Русия, за „смъртта на Русия“, настъпила през годините на татарското завоевание, трябваше да има обяснение и значение. Значението на „унищожението“ може да се види само в Божието Провидение.

Една от най-популярните истории по тази тема беше „Легендата за град Китеж“. По-късно тази легенда е била на особена почит сред староверците - именно в староверската „Книга на глаголиста летописец“ най-древната версия на тази легенда е достигнала до нас. В окончателния си вид „Книгата на летописеца на глаголите“ се формира през 18 век, въпреки че корените ѝ датират от 13 век.

Самата "Книга" се състои от две части. Първата част разказва за великия херцог на Владимир и Суздал Юрий (Георги) Всеволодович, който загива по време на битката с войските на Бату на река Сити. Според легендарната версия именно княз Юрий е царувал в Малък Китеж на Волга и е основал Болшой Китеж близо до езерото Светлояр. По време на нашествието на Батий, Юрий първо се приютил в Мали Китеж, а след това се преместил в Голям Китеж. Тук принцът е убит и градът е опустошен. И тогава Големият Китеж стана невидим и изчезна.

Интересно е, че легендарната информация има изцяло историческа основа. От 1216 до 1219 г., още преди да бъде заета великокняжеската трапеза, Юрий Всеволодович наистина е бил апанаж-княз в земите, където се е намирал Малкият Китеж. И през 1237 г. княз Юрий се скрил от татарите в Ярославските земи, в рамките на които се намирали и двата града - Големия и Малкия Китеж и където се състояла битката, загубена от руснаците.

Втората част, "Приказката и наказанието на тайния град Китеж", е легендарна история за изчезналия Болшой Китеж, вече лишена от всякакъв исторически фон. По своята форма този разказ принадлежи към типа апокрифни паметници, разказващи за „земния рай“.

Невидимият Китеж е място, което Господ е „скрил“ от „унищожение“ по време на нашествието на Бату. Именно в Китеж Русия, завладяна от татарите и „загинала”, въпреки това запази своята святост и красота, скривайки се, според Божията воля, и в „тайния” град. „И този град на Големия Китеж стана невидим и се пази от ръката на Бог“, казва легендата.

Образът на град Китеж обаче придоби много по-широко значение в съзнанието на древноруските хора - той се превърна в символ на руската святост като цяло. Очевидно не би могло да бъде иначе. В края на краищата, ако татаро-монголското нашествие се разглеждаше като Божие наказание за греховете на руския народ, тогава руската святост трябва да бъде скрита не само от чужди нашественици, но и от руската греховност.

Следователно, легендата гласи, че град Китеж никога няма да бъде достъпен за хора, които са горди, егоистични, развратени, измамни. Освен това, поради вечната греховност на човека, градът ще остане невидим до края на земната история: „И Големият Китеж ще бъде невидим до идването на Христос“. ...

И въпреки това град Китеж отваря вратите си - за онези малцина, които „искат и искат да бъдат спасени“ от цялото си сърце, които „нямат мисъл“ „зли и развратени, объркващи ума и водещи на страната на мисълта“. Затова само праведните, преследвани от злия свят, но събрани на едно място в очакване на второто пришествие на Христос, живеят в невидимия град.

И така, невидимият град Китеж е символ на руската святост, образ на „земния рай“, в който може да влезе всеки човек, който вярва в Бог с цялото си сърце и копнее за спасението на душата си.

С. Перевезенцев (Портал "Слово")

Цел: развитие на творческото мислене чрез включване на учениците в образователния процес.

Творческа задача: да се създаде продукт на самостоятелно детско творчество.

Развиваща задача: да формира уменията на комуникативната култура, демонстрация на междупредметни връзки.

Образователната задача е да се формират:

• чувство на дълбок патриотизъм, любов към Родината;
• междуетническа толерантност.

Образователна и дидактическа задача: да даде знания за руските свети князе - защитници на Отечеството, да задълбочи разбирането за значението на християнския подвиг, да разкрие концепцията за подвига на оръжието.

Основни понятия:

Свети верни.
Военният подвиг.
Християнски подвиг.
Смирение.
Християнска вяра.
Монголско иго.
Етикет за великото царуване.
Хан на Златната орда.

Структура на урока: етапи.

• организационна (1 - 2 мин) мотивационна настройка.
• основен (информационен - \u200b\u200bактивен) общ клас, група, индивидуални форми на работа, разговор, работа с различни исторически източници, сценични дейности, анализ и обобщение.
• финал: обобщаване на урока.

План на урока

1. Монголско-татарско нашествие в Русия през XIII век.
2. Първите нови мъченици за вярата в руската земя са князе Юрий Всеволодович и Василко Константинович.
3. Християнски подвиг на черниговския княз Михаил и неговия болярин Фьодор.
4. Преподобна Ефросиния Суздалска.
5. Герой на руската земя, княз Александър Ярославович Невски.
6. Подвигът на християнското смирение на принц Михаил от Тверской.

Проблемът идва в Русия

„През лятото на 6731 г., по време на управлението на княз Михаил Романович ..., в десетата година от царуването му в Киев, за нашите грехове дойде неизвестен народ, нечувана армия .... Бог сам ги знае“, четем в руската хроника.

Русия е завладяна и остава под властта на татарите в продължение на 243 години.

Бележки в тетрадка (1237 г. - началото на нашествието на Бату, 1480 г. - стоене на река Угра, освобождение при Иван 3).

Нека разгледаме историческата карта, тя изглежда като пачуърк юрган.

Всяко княжество е изрисувано със собствен цвят.

Защо няма един цвят на държавата? (нямаше единна държава).

Как се нарича такъв период в историята? (феодална фрагментация)

Видео, показващо залавянето на руски княжества от монголо-татарската армия.

Учител: след 6-дневна обсада и жестоко нападение, Рязан падна.

Великият херцог на Владимир не се притече на помощ на хората от Рязан.

В битката, която се проведе близо до Коломна, руските войски бяха напълно унищожени. Тогава Бату превзема и унищожава Москва.

Монголите се приближиха до Владимир.

На 7 февруари започва решително нападение (слайд - нападението на Владимир от войските на Бату). През разрушените на много места стени татарите нахлуха в града, оцелелите жители, духовенството, семейството на великия херцог се опитаха да се скрият в катедралата „Успение Богородично“, но враговете се втурнаха там и избиха всички.

„Защо руските градове паднаха един по един?“ (не е имало единство, принцовете не са си помагали).

Много руски принцове и обикновени хора загинаха, бяха пленени, продадени в робство.

И татарската сабя отсече руската земя ........ Русия е жива!

Студентът е историк. Не! Русия беше жива!

Княз Юрий Всеволодович събра силите на Владимиро-Суздалската земя.

И на 4 март се случи „голямо клане“ на река Сити. Въпреки героизма руснаците бяха победени и принцът умря.

Ученик - от Лаврентийската хроника:

„... Юри, същото име за смелост. Вашите страдания бяха измити в кръв, защото ако не атакувате, то това не е корона, ако не мъчение, то не възмездие, защото всеки, който се придържа към добродетелта, не може да бъде без много врагове ... "

Въпрос: Какво трябва да наречем подвигът на принца? (военни, тъй като основното задължение на принца е да защитава родната си земя от врагове).

Какво още защити принцът? (Християнска вяра, православно отечество).

Записи - подвиг на оръжието, християнска вяра.

Ученик: „около. Леонид! Чувал ли съм за новомъченика Василко Ростовски? И какъв подвиг постигна той? (слайд „Убийство на княз Василко Ростовски“)

О. Леонид:

В битката при града Василко Ростовски е заловен. „С принуда го заведоха в гората Шерен и когато станаха лагер, много безбожни татари го принудиха да приеме техните обичаи, да бъде в плен и да се бие за тях. Той не се подчини по никакъв начин. „Не можете да ме накарате да се отрека от християнската вяра. Как ще отговорите на Бог, много души, унищожаващи без праведност? Те му скърцаха със зъби, искайки да се наситят с кръвта му. Благословеният княз Василко се помоли за последен път и веднага беше убит без милост. Тялото на принца беше намерено от сина на свещеника и донесено в Ростов.

Въпрос: Защо бе прославен княз Василко? (За християнското мъченичество)

Как отказът на принца да служи в армията на Бату се съгласява с евангелската заповед за любов: „Обичайте враговете си. (Евангелие от Матей. Гл. 5 стих 44)?

Студентът е историк.

И скоро Русия показа още един подвиг.

През 1246 г., след установяването на зависимостта - игото, черниговският княз Михаил идва в Златната орда, за да получи етикет - правото да царува, но посещението завършва трагично - княз Михаил и неговият болярин Фьодор са убити по заповед на хана.

„И прочетох„ Животът на Михаил от Чернигов “. Самият принц пое инициативата да извърши подвига за славата на Христос. Научавайки за ханския обичай да принуждава християните да се покланят на езически богове - слънцето и храста, той се съгласил да отиде в Ордата и да изобличи „измамата“ на Бати.

"Аз съм християнин", каза принцът. - Вземете от мен славата на този свят, нямам нужда от нея. И той хвърли меча си назад. И боляринът Фьодор, когато му беше предложено за предателство княжеството на своя господар, каза „Искам да страдам, както моят суверен принц“. Смъртта на княз Михаил и болярина Федор беше ужасна. Отначало ги биеха дълго време, а след това им отрязаха главите.

„И така, прославяйки Господа, и двамата новоосветени мъченици пострадаха и предадоха душите си в ръцете на Бога“, заключава авторът на „Легендата за Чернигов княз Михаил и неговия болярин Фьодор (за Леонид).

Защо подвигът на княза и болярина изуми дори палачите?

О. Леонид, князе Михаил Черниговски, Роман Рязански, дъщеря му Ефросиния Суздалска. Александър Невски е прославен сред вярващите.

Нека да помислим върху значението на тази дума - добро - вярно?

Доброто е добро, което означава добросъвестност.

И къде другаде се среща такава фраза? (Евангелие, добри новини)

Верните - прославени за доброто (синонимите се избират заедно с учениците) изповядват християнската вяра.

В онези години дъщерята на принц Михаил Черниговски, Ефрозиния Суздалска (история на студент), стана известна със своя праведен живот.

Заключение (учител):

Ето как 13-ти век показа на света едно удивително чудо на руската святост - трима светии бяха свързани чрез роднински връзки: Михаил Черниговски, зет му Василко Ростовски и дъщеря му Ефрозиния Суздалска.

Но руската святост не се ограничава само до образите на новомъчениците за вярата. В съзнанието на хората възникват образи на принцове - воини, спасители, способни да защитят Русия със своята мъдрост и сила.

"Свети блажен княз Александър Невски"

Син на великия княз Ярослав. Внукът на Всеволод Голямото гнездо, принц Александър получи прякора си за победата над шведите на река Нева. Той беше не само изключителен военачалник, но и мъдър политик, който неведнъж спасява Русия от татарски набези и три пъти ходи да се поклони на Ордата.

Но той никога не е предал християнската вяра.

„Покланям ти се, хан, като владетел на царството, което Бог ти е дал, но няма да се поклоня на твоите идоли, защото се покланям на Единствения Бог, на когото служа“ (ученик в принцова носия)

Ханът бил изненадан и казал: "Вярно е, че няма принц като него."

Вниманието на учениците към иконата на Александър Невски

Ние четем и обясняваме думите „Аз съм християнин и не е редно да се прекланям пред създанието, но ние се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, Единния Бог в Светата Троица

Папата предложи помощ в борбата срещу Ордата, ако Русия приеме католицизма, но Александър отказа.

Защо? (да спасим Родината с цената на предателство на православната вяра?)

Веднъж, връщайки се от пътуване до Ордата, Александър се разболял тежко и починал.

„Слънцето на руската земя заля“, каза митрополит Кирил, виждайки как ангелите издигнаха безсмъртната душа на княза до небето.

О. Леонид:

Образът на светия княз-войн е много популярен в Русия. Записани са множество свидетелства за чудеса, разкрити от св. Александър Невски. Той правеше чудеса през най-трудните периоди от руската история: по време на битката при Куликово, по време на превземането на Казан, той понякога правеше чудеса сам, понякога със своите „роднини“ свети Борис и Глеб.

Татарите на Русия причиниха много нещастия, подбуждайки вражда между князете. Заповядаха им да дойдат в Ордата за етикет. Случвало се е, че воюващи принцове призовават татарите за помощ. Толкова завистливи хора клеветили принц Михаил Тверски пред хана, той страдал в Златната орда през 1318 година.

Принцът е измъчван, предложено му е да избяга от плен, но той отказва.

"Никога не съм бягал от врагове и ако само аз ще бъда спасен и хората ще изложат ново бедствие, тогава какъв отговор ще дам на Бог?"

Постановка по стихотворението на А. А. Бестужев "Михаил Тверской" (музика)

„В тъмно и глухо подземие
Нощем късно понякога
Тъмната лампа мига
И блести със слаба светлина
В ъгъла на подземието на двама съпрузи
Един в цвета на младежки дни
Друг вързан във вериги
Вече беше покрит със сиво
Не чувам въздишки на устните си
И в огнените му очи
Божественият мир грее.
След това вдига поглед към небето
След това гледа с нежна тъга
Син, пълен с мъка
И така, за радост казва:

Ученик:

Доста се удави в сълзи
Очите ти, добри приятелю
Време е да се разделим с теб
И главата на Михаил
Купете мир за Отечеството
Винаги бъди верен на истината, чест.
И ако искате короната
Баща ти се забавляваше
оставете враговете му без отмъщение.

Въпроси: (всеки поотделно, при кликване).

• Защо принцът пожертва живота си?
• Какво ще остави на сина си?
• Защо призова сина си да не отмъщава на враговете си?

Необходимо е да се прави разлика между понятията - личен враг и враг на Отечеството и да се защитават християнските светини на Отечеството.

И думите на княз Александър Невски ще завършат нашия урок

„Бог не е във властта, а в правдата“.

Обобщаване на учителя.

Проучете дали в нашия регион има църкви, посветени на светите князе: Михаил Черниговски, Михаил Тверски, Александър Невски.

За презентация, моля, свържете се с автора

Нашествието на татарите изигра значителна роля във факта, че християнският светоглед беше значително засилен в древното руско съзнание. От XIII-XIV век православието се е превърнало в основния компонент на цялата национална идеология, играейки решаваща роля за формирането на всички значими обществени идеали. В крайна сметка запазването на собствената вяра според тогавашните мъдреци означавало запазване на независимостта на духовния живот на хората. А духовната независимост трябваше да доведе до възстановяване на политическата независимост. Затова идеята за защита на православието започва да бъде здраво и пряко свързана в съзнанието на хората с идеята за национална и държавна независимост. И не без основание през този период понятията „руски“ и „православен“ стават синоними.

В това отношение ново разбиране за руската святост става изключително важно. Житията на руските светци, написани през размирния XIII-XIV век, в началото са били предимно кратки сухи записи, напомнящи в по-голяма степен на „паметта” на светеца, а не на реалния живот. Но в литературните и философски паметници от XIII-XIV век. появяват се нови герои, чиито образи започват да се разглеждат и като най-важните социално значими идеали, и като модели за подражание в личния живот. Най-важното място сред тези герои заемат новите мъченици, умрели за вярата. Като такива, например, князите Юрий Всеволодович и Василко Константинович, починали от ръцете на нашествениците, скоро започнали да се почитат.

Под 1239 г. в Лаврентийската хроника се появява истински химн на великия херцог Юрий Всеволодович, който е убит в битката на Сити река. Тази печална песен всъщност се превърна в пролог на църковната канонизация на княза: „... Бог наказва с различни нещастия, така че те да изглеждат като изпитани в пещта злато, християните, в края на краищата, чрез много проблеми ще трябва да влязат в Небесното царство; защото самият Христос Бог каза: трудно пътят към Небесното царство и тези, които преодолеят трудностите ще го намерят. Юри, със същото име за смелост, вашите страдания са измити в кръв; защото ако не атакувате, тогава не корона, ако не мъчение, а след това не награда; за всеки, който се придържа към добродетелта, не може да бъде без много врагове ... „По-късно великият княз Юрий Всеволодович е канонизиран. Ден на паметта - 4 (17) февруари.

Хрониката обръща още повече внимание на подвига на княз Василко Константинович от Ростов, който пръв от руския народ става нов мъченик за вярата, отказвайки да се подчини на татарските езически обреди.

Лаврентийската хроника съобщава: „И Василко Константинович беше воден с постоянна принуда в гората Шерн и когато те станаха лагер, много безбожни татари го принудиха да приеме татарските обичаи, да бъде в плен и да се бие за тях. Той не се подчини на тяхното беззаконие и го укори много. тях, казвайки: „О, глухо царство, осквернено! Нищо не можете да направите, за да ме принудите да се отрека от християнската вяра, въпреки че съм в големи неприятности; как ще отговориш на Бог, след като унищожи много души без правда? За техните мъки Бог ще ви измъчи и той ще спаси душите на унищожените. "Те скърцаха със зъби, искайки да се наситят с кръвта му. Благословен княз Василко се помоли ... И той се помоли за последен път:" Господи Исусе Христе Всемогъщи! Приеми духа ми и аз ще си почина в Твоята слава. "И той каза това и веднага беше убит без милост. И той беше хвърлен в гората и една вярна жена го видя и разказа за това на своя богобоязлив съпруг, свещеник Андриан. И той взе тялото на Василко и той уви около него саван и го постави на уединено място. След като научиха за това, боголюбивият епископ Кирил и княгиня Василкова изпратиха за тялото на княза и го доведоха в Ростов. И когато го занесоха в града, много хора излязоха да го посрещнат, роейки тъжни сълзи, загубили такава утеха И множество верни хора плакаха, виждайки, че баща им заминава за сираците и за хляба ... И този благословен княз Василка е номериран от Бога на смъртта, като Андреева, той е измит с кръв на мъченик от греховете си, заедно с брат си и баща Юрий, великият княз. удивително, защото дори след смъртта Бог се присъедини към телата им: те донесоха метличина и я положиха в църквата "Света Богородица" в Ростов, където лежи майка му ...

Василко беше красив по лице, светъл и страховит с очи, безкрайно смел в лова, лек по сърце, с привързани боляри. Който от болярите му е служил и е ял хляба му и е изпил чашата му, той не може да служи на друг княз заради любовта си; Василко особено обичаше слугите си. В него живееха смелост и интелигентност, истината и истината вървяха с него, той беше сръчен във всичко, можеше всичко. И той седна в добродетел на масата на баща си и на дядо си и умря, както чуха. "За своето мъченичество княз Василко беше прославен от Руската православна църква. Ден на паметта: 4 (17 март).

И скоро Русия показа нов мъченически подвиг. През 1246 г. принцът на Чернигов Михаил Всеволодович, тъст на княз Василко Ростовски, дойде в Златната орда, очевидно, за да получи етикет за Черниговското княжество. Това посещение обаче завърши трагично - княз Михаил и неговият болярин Теодор бяха убити по заповед на хана.

След кратко време е установено църковното почитане на невинните жертви и през същите години (поне до 1271 г.) е съставено кратко „Легенда“ за Михаил и неговия болярин Теодор. По-късно въз основа на тази „Легенда“ възникват и други разкази, включително Житието на Михаил от Чернигов. Сюжетът, свързан със смъртта на Михаил Всеволодович, става изключително популярен в Древна Русия, тъй като Михаил Черниговски и неговият болярин Теодор започват да се смятат за едни от първите новомученици за православната вяра.

В текста на Легендата моментът е много важен, че самият Майкъл поема инициативата да извърши подвига за слава на Христос и да не бъде измамен от „славата на тази светлина“. След като научил за обичая на хан Бату да принуждава християните да се покланят на езически идоли, той, вдъхновен от Божията благодат и дара на Светия Дух, доброволно се отправя към Ордата, за да разобличи „измамата“ на Батий и да докаже на него и на целия свят, че християнската вяра живее в сърцата на руския народ. След като получи благословията на изповедника, Михаил казва: "С твоята молитва, отче, както Бог иска, така ще бъде. Бих искал да пролея кръвта си за Христос и за християнската вяра." В това желание князът е подкрепен от неговия болярин Теодор.

Попаднали в Ордата, Михаил и Теодор не се поддават нито на убеждаването на царя, нито на молбите на болярите. Те упорито очакват съдбата си, избрана от тях самите. И когато пратеникът на татарския цар казва на княза: „Михаил, знай, че си мъртъв!“, Михаил твърдо отговаря: „Това е, което искам, за да страдам за моя Христос и да пролея кръвта си за православната вяра“. И на своите боляри той хвърли под краката си княжеския си наметал, като символ на отказ от земния живот: „Вземете славата на този свят, към който се стремите!“

Смъртта на княз Михаил и болярина Теодор била ужасна: първоначално те били бити дълго и жестоко, а след това им били отсечени главите. „И така, прославяйки Бога, и двамата новосветени мъченици пострадаха и предадоха душите си в ръцете на Бог“ - завършва разказа си авторът на Легендата.

По този начин, ако хрониката в сюжета за княз Василко Константинович се очертава, то „Легендата” напълно формулира нов идеал за руското религиозно и философско съзнание - мъченик за вярата, съзнателно избиращ смъртта в името на Христос. Загрижени за смъртта на Русия и търсейки нейното спасение, древноруските книжовници виждали пътя на спасението чрез мъченичество в името на вярата. Героичната смърт на Михаил от Чернигов е вид жертва, направена от руския народ, за да изкупи греховете си. Идеята за саможертва става изключително важна през XIII-XIV век. В крайна сметка доброволната и мъченическа смърт е не само имитация на мъченическата смърт на Христос, но и израз на Русия за готовността й да премине всякакви изпитания, да понесе всякакви трудности в името на Бог. И в крайна сметка заслужава спасение. Интересно е, че по-късно, през 16 век, мъченическата смърт на Михаил Черниговски се тълкува от религиозна и мистична гледна точка. И така, има издания на Житието, в които отсечената глава на принца по чудо остава жива след смъртта. Главата, оприличена на главата на Йоан Кръстител, започва да говори и изрича думите: „Аз съм християнин“. Дни на църковната памет на Михаил Чернигов - 14 (27) февруари и 20 септември (3 октомври).

В същите тези години дъщерята на принц Михаил от Чернигов, монахът Ефросиния Суздалска, стана известна със своя праведен живот. Суздалският монах Ефросиния (в света - Теодулия Михайловна) (1212-1250) е роден в Чернигов и е най-голямата дъщеря на княз Михаил Всеволодович и принцеса Феофания. От детството Теодулия беше добре запознат с книги, четеше Аристотел, Платон, Вергилий и Омир. Особено се интересувала от „медицинската философия“ на древните лекари Гален и Ескулап. На 15-годишна възраст е омъжена за един от синовете на Владимир-Суздалския княз, но в навечерието на сватбата годеникът й умира неочаквано. След това Теодулия е постригана като монахиня на Суздалския манастир Мантията под името Ефросиния. През февруари 1237 г., когато ордите на Бату паднали върху Суздал, Ефросиния останала в манастира. Скоро тя започва лечение в манастирската болница, спасява много тежко болни хора от телесни и психични заболявания. През 1246 г., след като научава за пътуването на баща си в Ордата, тя решава да го подкрепи и в писмото си го призовава да не се поддава на никакви убеждения, да не променя истинската вяра и да не се покланя на идоли. След смъртта на баща си тя подкрепя намерението на сестра си Мария да състави „Приказка“ за мъченическата смърт на Михаил Черниговски. След смъртта й монахът Ефросиния е погребан в Суздал в манастира Мантията и веднага започва църковното почитане на монахинята. През 1570 г. е открит древният Живот на Ефросиния Суздалска. През 1571 г. монахинята е официално канонизирана, а през 1699 г. са намерени нейните нетленни мощи. Ден на паметта: 25 септември (8 октомври).

И така, XIII век показа на света удивително чудо на руската святост - трима светии са свързани чрез роднински връзки: Михаил Черниговски, зет му Василко Ростовски и дъщеря му Ефрозиния Суздалска.

Но руската святост през 13 век не се ограничаваше само до образите на новомъчениците за вярата. В същото време в националното и църковното съзнание възникват образите на принцове-спасители, които със своята мъдрост и мощ могат да освободят, спасят Русия от чужд „плен“. И още в първите години на монголско-татарското завоевание, сред другите руски князе имаше един принц, който се превърна в видим символ на бъдещото възраждане на Русия. Това е синът на великия княз Ярослав Всеволодович и внукът на великия княз Всеволод Голямото гнездо - Александър Ярославич Невски (около 1220-1263), получил прозвището си за победата над шведите на река Нева. Александър Невски беше не само изключителен военачалник, но и мъдър политически лидер, който неведнъж успя чрез дипломатически преговори да спаси руската държава от разрушителни татарски набези и изнудвания. Още приживе той се радва на голямо уважение от своите поданици и скоро след смъртта му е написан първият Житие на великия княз, подчертаващ истинската святост на Александър Невски и станал първоначалната връзка в по-нататъшната канонизация на него като руски светец.

Най-ранната версия на Житието на Александър Невски няма стабилно име и се посочва в различни ръкописи като „живот“, „дума“ или „история за живота“. Съставянето на Житието се приписва на 80-те години на XIII век, а за инициатори на неговото съставяне се считат княз Дмитрий Александрович, синът на Александър Невски, и митрополит Кирил. Първият център на почитането на Александър Невски като светец през същите години е манастирът Рождество Богородично във Владимир, където е погребан князът и където очевидно се появява първото издание на Житието. Авторът на това издание е неизвестен, но очевидно той е бил писар от обкръжението на митрополит Кирил и съвременник от последните години от живота на великия княз. Като цяло, с разпространението на почитането на Александър Невски, са формирани повече от петнадесет издания на неговия Живот.

Този живот не съдържа подробно изложение на биографията на Александър Невски, което очевидно не е било част от задачата на неизвестния автор. Но той се фокусира върху основните епизоди от живота на принца, които дават възможност да се пресъздаде, от една страна, неговият образ на героичен принц-войн, а от друга, образът на християнски принц.

Първият проблем се решава от истории за военните подвизи на Александър Невски, от които особено се отличават победите над шведите и германските рицари на Чудското езеро.

За да реши втория проблем, авторът прибягва до по-изразителни средства. На първо място, когато описва великия херцог, той широко използва библейски образи, сравнявайки качествата на Александър Невски с красотата на Йосиф, силата на Самсон, мъдростта на Соломон. Самият велик херцог се явява пред читателите като истински вярващ. Той показва пълна устойчивост на изкушението да приеме католицизма в замяна на военна и политическа помощ от Рим: „Но ние няма да приемем ученията от вас“, гордо отговаря принцът на папските пратеници. Верен на православната вяра, Александър Невски осветява всяка своя стъпка с молитва и надежда в Божията помощ. И Господ не го оставя без Своята благодат.

„Животът“ предоставя история за няколко чудеса, показани от Господ, за да помогне на Великия херцог. И така, преди битката със шведите, старейшината на Ижорската земя, при някаква Пелугия, се появиха светите братя Борис и Глеб, казвайки: „Нека помогнем на нашия роднина, нашия княз Александър“. И по време на битката при Чудское „божията армия“, която те видяха във въздуха, се притече на помощ на великия херцог. И не напразно самият Александър Невски, който неведнъж е проявявал изключителна решителност, е казал: „Бог не е във властта, а в истината“. В крайна сметка, ако Господ видимо показа своята помощ, това означаваше, че истината е на страната на руския велик херцог и държавата, която той ръководеше.

Образът на светия войн-княз Александър Невски стана много популярен в Древна Рус, а самият светец беше прославен като един от ходатайниците за Руската земя. По-късно, по различно време и в различни паметници, ще бъдат записани множество свидетелства за чудеса, демонстрирани от св. Александър Невски. Той върши чудеса през най-трудните и решителни периоди в историята на Русия - по време на битката при Куликово, по време на превземането на Казан. Понякога той правеше чудеса сам, понякога със своите „роднини“ свети Борис и Глиб и други князе, които бяха признати за светци. Те се обърнаха към Александър Невски с молитви за изцеление от болести. През 1547 г. е установен общоруски празник в чест на св. Александър Невски - 23 ноември, а през 1724 г. е установен нов празник - 30 август, в чест на пренасянето на мощите на благословения княз от Владимир в Санкт Петербург. Мощите на светия войн-княз, ходатай за Руската земя, се пазят и до днес в Санкт Петербург, в Александро-Невската лавра.