Тлумачення євангелії. Світле Христове Воскресіння. Великдень. Дмитрієвський А. А. Читання євангелії в перший день Великодня різними мовами та обряди, що супроводжують це читання

через те, що нинішня Пасхальна літургія виросла з доповнення. :) Якось важко це собі уявити.

Важко, звичайно, але доведеться :). Проти історичних фактів не попреш - справді, в єрусалимській традиції було колись на Великдень 2 Літургії, це потім перейшло і в константинопольську традицію. Не можна, звичайно, сказати, що нинішня Пасхальна Літургія Золотоуста - це саме та сама 2-а Літургія, яку колись служили на Святому Гробі заради того, щоб його вшанувати на День Великодня, але її походження генетично пов'язане з тією єрусалимською практикою.

Тобто немає нічого неймовірного в тому, що це було історично так, але, певне, на якомусь етапі було переосмислено.

А, ну це само собою, що переосмислено... Так і було: спочатку це була суто єрусалимська традиція, виправдана місцевими особливостями - на самому Святому Гробі не можна було служити спільну службу для народу (йому там не поміститися), а логічно було на Великдень зважати Літургію саме на тому місці, де Господь був похований і воскрес (логічно в контексті т.зв. "стаціонального богослужіння", що виникло на той час - коли, наприклад, у свято йшли всім містом літією у присвячений цьому святу храм і там служили, або коли в Єрусалимі на Страсну йшли літією до місць Євангельських подій і там читали відповідний уривок з Євангелія). Тому вийшли зі становища так: служили з народом у соборній базиліці, де всім місце вистачить, а потім "скоро" без народу ще раз на Гробі Господньому.

Тобто. друга служба була ніби доповненням великоднього чування, що складалося з читання пророцтв про Воскресіння Христове і хрещення оголошених, за якими і слідувала Літургія - не побоюся сказати, що чимось на кшталт того, як зараз після Літургії можуть здійснювати молебень шанованого або святкування "Статутне" водосвяття на Богоявлення або 1/14 серпня). Потім, як я розумію, єрусалимська практика разом і єрусалимським богослужбовим чином поширилася поза Єрусалимом (за єрусалимським чином, наприклад, служила Грузинська Церква до 11 століття) - прямого сенсу служити 2 Літургії вже не було, але традиція 2-х . Потім дві Літургії почали "роз'їжджатися" за часом - скажімо, виник звичай читати між ними Слово св. Григорія Богослова на Великдень (див. коментар Жовтова в темі http://www.deacon.ru/forum/viewtopic.php?t=562 - в ній, щоправда, про службу Різдва йдеться, але там же й обговорюється, що вона була ще в IV-V ст.(скалькована) з великодною).

Потім "за мотивами" Слова св. Григорія св. Іоанн Дамаскін написав свої знамениті пасхальні канон і стихири (аналогічно і для Різдва - там, правда, канон "за мотивами" Богослова написав св. Косма Маюмський - це знаменитий "Христос Народжується"), в які було "загорнуто" читання Слова (чому, наприклад, на Великдень ектеньї за кожною піснею канону?.. А тому, що історично за кожною піснею читали уривок, що й передбачалося "паки і паки") - вийшло те, що ми називаємо "пасхальною заутренею". Так сформувалося те, що стало поступово розумітися як "друге чування" - Світла Заутреня (з якої де-факто з часом випало те, що її породило, тобто Слово св. Григорія) + 2-а Літургія.

Ну а далі не дивно, що з часом ці служби стали сприйматися як щось важливіше в порівнянні з "давнім чуванням", що все більше і більше зміщувався зі свого законного місця (з ночі на вечір, з вечора на день, а зараз де -факто і зовсім на ранок) - акцент у богослужінні поступово зміщувався з біблійного елемента на гімнографію (зараз, та й не тільки зараз, паримії давньої пасхальної служби здаються більшості темними та незрозумілими - чи то справа "Воскресіння день, просвітимося, люди" на заутрені) !одразу ясно, що Великдень настала). А древнє чування стали "підганяти" під звичайний чин всенічної з вечірні, утрені та трапези між ними - так з'явилася т.зв. "Великодня півношниця", що грає роль квазі-утрені чування. Ну а як "фінал-апофеоз" :) десь уже в середині 19 століття півноша відірвалася від "стародавнього бдіння" і злилася де-факто в одне наслідування з хресним ходом і заутреней.

Ось так і відбувалося те саме переосмислення, про яке ти говориш...

Спочатку було Слово, і Слово було з Богом, і Слово було Богом. Воно було на початку з Богом. Все через Нього з'явилося, і без Нього ніщо не виникло, що виникло. У Ньому було життя, і життя було світлом людям. І світло в темряві світить, і темрява його не огорнула. З'явився чоловік, посланий від Бога, ім'я йому Іван. Він прийшов для свідчення, щоб свідчити про Світло, щоб увірували через нього. Не був він Світлом, але прийшов, щоб свідчити про Світло. Було Світло істинне, Яке просвічує кожну людину, що приходить у світ. Він був у світі, і світ через Нього виник, і світ Його не пізнав. До своїх прийшов, і своїх Його не прийняли. Всім же, хто прийняв Його, - дав їм владу стати дітьми Божими, віруючим в Його ім'я, які не від крові, і не від бажання тіла, і не від бажання чоловіка, але від Бога були народжені. І Слово стало тілом і мешкало серед нас, і ми побачили славу Його, славу як Єдинородного від Отця, повного благодаті та істини. Іоанн свідчить про Нього і проголошує: це був Той, про Ком я сказав: Той, хто йде за мною, попереду мене став, тому що раніше мене був. Бо з повноти Його ми всі прийняли: і благодать на благодать; тому що Закон був дано через Мойсея, благодать і істина з'явилися через Ісуса Христа. (Ін. 1, 1-17)

Наприкінці Страсної седмиці настає Велика Субота – день, коли зняте з Хреста Тіло Христа Спасителя лежало у Гробі. На літургії цього дня священнослужителі переодягаються з темного у світлий одяг, і звучить Євангеліє від Матвія, в якому вже говориться про воскреслого Господа. А в саму великодню ніч святкове читання, хоч як це дивно, говорить нам не про Воскресіння.

У великодню ніч ми чуємо пролог Євангелія від Івана Богослова – про початок початків.

Початок богослов'я

Звичайно, не випадково Церква обрала саме цей текст, саме це євангельське зачало для того, щоб воно проголошувалося на Великдень, у свята свят. Адже саме в цих словах полягає вся суть православного вчення про Бога – вчення про Пресвяту Трійцю та вчення про Христа, Бога та Людину. І ймовірно, саме через пролог свого Євангелія, в якому сконцентрована повнота знання Церкви про Бога, Іван і отримав іменування Богослов.

Богослов'я стародавньої Церкви – це сфера питань про троїчного Бога: вчення про рівність Отця і Сина, вчення про їхню відмінність, а потім додаток знайдених формул до Духа Святого. Усі інші питання стосувалися області ікономії – вчення про те, як Бог керує Своїм домом – світобудовою. Свій початок троїчне богослов'я Церкви бере саме у пролозі четвертої євангелії. Саме в Івана ми читаємо, що Слово було у Бога і що воно також було Богом; з цих положень і був згодом виведений догмат про єдину сутність Отця і Сина і Святого Духа та про їхню відмінність в Іпостасях.

Укладено у пролозі четвертого Євангелія і христологічне вчення Церкви (вчення про те, як поєднуються Бог і Людина в єдиній Особі Христа): Слово не тільки «було Богом», а й «стало тілом» – тобто Людиною. І святий Іван свідчить про Нього, щоб ми вірували в Нього і через цю віру мали вічне життя.

Сенс усіх речей

У пролозі четвертого Євангелія наша увага зупиняється насамперед тому імені, яким названий тут Син Божий, – Слово, чи Логос.

Святий Іоанн став учнем Христовим, коли був ще зовсім молодим чоловіком, а благовістя Христа записав, будучи вже старцем. Це було в малоазійському місті Ефесі – великому центрі еллінської культури. Нагадаємо, що саме в цьому місті свого часу оселився Іоанн разом із Дівою Марією, дорученою йому Христом на Голгофі, і там же у 431 році відбувся Третій Вселенський Собор, який догматично підтвердив термін «Богородиця»; а за кілька століть до Іоанна там жив грецький філософ Геракліт, який і ввів у філософію термін «логос», що означав загальний закон гармонії світобудови. За Гераклітом, цей космічний Логос звертається до людей, але люди не можуть його почути та зрозуміти. Терміном «логос» широко користувалися різні філософські школи, зокрема стоїки: у них Логос є сенс всього існуючого, до якого спрямовані логоси – смисли – всіх речей, тобто сенс існування кожної окремої речі прихований в єдиному світовому Логосі.

Тим часом у зовсім іншій культурі, у культурі Старого Завіту, також існувало поняття слова як позначення дії Вищої сили. Так, наприклад, у книзі псалмів ми читаємо, що Словом Господнім затверджені Небеса, що Бог посилає Своє Слово на землю, і що Слово буде судити людей, і що Слово позбавляє людину від могили. І ось у чому тут головна відмінність: якщо для грецького світу, котрий не знав Єдиного Бога, Логос був безособовим законом, то у Старому Завіті, де «Вища сила» є Бог, Слово Господнє має виразний особистий початок.

І святий Іоанн, що належав традиції Писання, але писав грецькою мовою, для еллінів, богонатхненно обирає саме це слово – укорінене в Писанні і одночасно вгадане проникливою інтуїцією античної філософії.

То Слово, свідчить Іван, про якого таємниче сповіщало Писання і про яке міркували філософи і є Ісус Христос – Бог Слово, через Якого створив Батько світ, і Який прийшов у світ, і Який стоїть у центрі світобудови, і про Якого апостол Павло напише, що «все Ним і для Нього створено» (Кол., 1.16).

Початок всіх почав

Євангельське вчення про Логоса отримало свій розвиток у церковних письменників-апологетів, які стверджували істинність християнства перед язичницьким світом. У їхніх творах і починало формуватись богословське вчення Церкви. Найвідомішим з апологетів став святий мученик Іустин Філософ, який у молодості у пошуках істини пройшов через різні філософські школи, а знайшов цю істину, повіривши Христові. При цьому він до кінця свого життя продовжував носити плащ філософа і в історію теж увійшов з ім'ям Філософа - любителя мудрості, що сходить згори. Про Логос Христа, про Його близькість до людини святий Юстин написав зовсім дивовижні речі: про те, що Логос знаходиться навіть серед тих, хто Його не знає. Так, ті філософи, які носили Логос у душі і жили згідно з Ним, за Юстином, «суть християни, хоч і вважалися безбожниками». «Такі, – пише Юстин, – Сократ і Геракліт та їм подібні» (I Апологія, 46). І ще, каже святий мученик, «все добре, що сказали люди, належить нам, християнам» (II Апологія, 13), тому що все насіння добра, любові та правди – від Христа Логоса, Який, за євангелістом Іваном, є Світло, Шлях, Істина і Життя для кожної людини, що приходить у світ.

Про присутність Логосу в історії та людському житті говорить і інший апологет, святитель Мелітон Сардійський. Слово Отця «з іншими було вбито, з іншими воно було на чужині, з іншими рятувалося втечею, з іншими перепилювалось і з іншими знаходилося на кораблі – пише він і далі пояснює, що має на увазі: Слово завжди співчувало людині і було з праведними: з Авелем умертвлялося, з Давидом рятувалося втечею, з Авраамом мандрувало, і Ісаєю перепилювалося, з Ноєм було в водному потопі…»

Так Слово діяло ще в епоху Старого Завіту, а із Втіленням Воно прийшло до нас і стало Плоттю. Старий і Новий Завіт об'єднує одна надія та одна віра, одне Слово Боже, один Господь Христос.

Пасхальне читання відкривається тим же словом, що й вся Біблія: «На початку…» Але якщо в книзі Буття йдеться про початок світобудови, то в четвертому Євангелії – про початок Спасіння: це повернення до відправної точки Священної історії, в якій Превічний Бог визначає Порятунок людини ще до його створення. І це Спасіння, яке є майбутнім людини, Бог здійснив дві тисячі років тому – Своїм втіленням, Своєю Смертю та Своїм Воскресінням. Амінь.

Про пасхальну радість апостолів та образи старозавітного та новозавітного Великодня у тому, що є віра християнська і як нам наслідувати Христа, ми розмовляємо з викладачем богословського факультету ПСТГУ, автором спецкурсу з Апокаліпсису Іоанна Богослова Антоном Небольсіним.

- Як у Євангелії описується воскресіння Христове?

Найближче до моменту воскресіння, ймовірно, відносяться слова, коли він говорить про землетрус, про страх воїнів, які стережуть гробницю, про те, що Ангел відвалив камінь. Але скрізь йдеться про наступні події, а сам момент повстання Христа не описаний ніде.

Апостоли спочатку почули звістку про те, що Христос воскрес, а вже потім побачили Христа і зраділи. Звичайно, вони мають такі людські якості, як радість. Смерть - це горе, втрата, а подолання смерті, повернення до життя - це радість. Особливо якщо до життя повертається Той, якого вони вважали як мінімум наставником і вчителем. Але вони вустами Петра визнали Його Месією - Христом. Воскрес Спаситель світу Христос і улюблений вчитель, вони Його більше ніколи не втратять, і навіть смерть не може розлучити їх, то вони думали.

У всіх Євангеліях воскресіння Христа - кульмінаційний момент оповідань, тут вони досягають своєї найвищої драматургічної точки

- Як євангелісти передають своє переживання воскресіння Христа?

У всіх Євангеліях ми бачимо, що воскресіння Ісуса Христа – це кульмінаційний момент оповідань, тут вони досягають своєї найвищої драматургічної точки. Загалом все Євангеліє зводиться до Хреста та Воскресіння Христового. У нього немає розповідей про життя Христа, про Його повчання, чудеса, про те, як Господь ходив Галілеєю або як відвідував Єрусалим у свята. Він говорить про Христа розп'ятого і воскреслого, про Його смерть і воскресіння.

Це частково відбувається тому, що він не був свідком земного життя Христа. Але у будь-якому разі Хрест і Воскресіння для нього – це центральні події людської історії. Апостол Павло був людиною, чуйною до найглибших віровчальних проблем. Вирішення цих проблем він бачив у Хресті та Воскресінні. Історичного, у вузькому значенні слова, інтересу до Христа, наскільки ми можемо судити, він не мав. Він пише: " Якщо ж і знали Ісуса Христа за тілом, то нині вже не знаємо(2 Кор. 5:16). Ті чи інші події Його життя самі по собі, повсякденне спілкування з Ним, з погляду апостола Павла, не мають значення для людей, які спілкуються з Христом у Тілі Христовому – у Церкві. Головне - зрозуміти сенс спілкування з Христом, а з якого пункту, до якого Він переміщався, це не так важливо.

Слід також зазначити, що у Павла є місця, де він провадить різницю між своїми власними вказівками та наказом Господа (1 Кор. 7:10-12, 25), де стверджує, що говорить щось «словом Господнім» (1Фес. 4:15) ) або що дає «заповіді від Господа Ісуса» (1 Фес. 4:2). У ряді місць можна знайти і явні переклички між настановами апостола Павла і повчаннями Спасителя (напр. Рим. 12). Тобто слова Христа все ж таки відігравали певну роль у благовісті апостола.

Але, так чи інакше, повноважні богословські судження ми можемо вимовляти, зважаючи на свідчення всіх пластів Святого Письма, а послання апостола Павла є лише одним з них, хай і винятково важливим. Церква засвідчила важливість і значущість історичних деталей земного служіння Христа, включивши до свого канону євангельські оповідання.

Великдень в Апокаліпсисі

Апокаліпсис сповнений великоднім почуттям, читання Апокаліпсису дає відчуття Великодня

- Як Апокаліпсис говорить про Великдень?

Апокаліпсис сповнений великоднім почуттям, якщо можна так сказати. По-перше, на початку Апокаліпсису йдеться про явлення Христа на острові Патмос у неділю, або, як там буквально сказано, Господній. Грецьке словосполучення κυριακη ημερα можна розуміти не лише у сенсі звичайного дня тижня – неділі, а й у сенсі дня Великодня. Більшість учених все ж таки розглядають його як вказівку на недільний день взагалі. Але навіть якщо ми розуміємо цей день як щотижневу неділю, все одно читання Апокаліпсису дає відчуття Великодня.

В описі " подібного до Сина Людського» у першому розділі Апокаліпсису поєднуються риси опису Сина Людськогоі Старого Днямиз 7-го розділу книги. У 1-му розділі Одкровення Іоанна Богослова представлений воскреслий і прославлений Христос, Христос у повноті Своєї божественної величі, і це яскраве місце задає перспективу всій книзі. Якщо говорити про наступні образи, найчастіше Христос представлений у світлі старозавітного Великодня як Агнець, який пролив Свою кров. У 19-му розділі є образ Христа як Вершника на білому коні, це опис Його Другого пришестя.

В Одкровенні є згадка про «перше воскресіння» віруючих у Христа (Об'явл. 20:5-6). За найпоширенішим тлумаченням, тут мають на увазі оновлення людини у долученні до Христа. Апостол Павло в 6-му розділі послання до Римлян пише, що в хрещенні ми з'єднуємося з Христом. У цьому сенсі йдеться про нашому воскресіння в Апокаліпсисі.

- Що таке віра в Бога у розумінні Біблії?

У посланні апостола Павла до Євреїв є визначення віри: «Віра ж є здійснення очікуваного та впевненість у невидимому»(Євр. 11:1). Тут віра - це здійснення чи реалізація того, що за суто людським міркуванням фактично не існує. Ми тільки очікуємо на невидиму реальність повноти богоспілкування, але своєю вірою в те, що ми не бачимо, робимо це фактом нашого справжнього життя.

У посланні до Євреїв, взагалі кажучи, робиться дуже сильний акцент на вірі, як на практичному подвигу людини. Віра – це, перш за все, вірність Богу, стійкість у цій вірі, всупереч будь-яким обставинам.

Віра - це вірність Богу, стійкість у вірі, всупереч будь-яким обставинам, аж до мучеництва

У посланні до Євреїв віра поєднується з терпінням. Так, теперішні умови можуть бути дуже скорботними, ти можеш терпіти гоніння та поневіряння, але віра повинна давати тобі сили зазнавати все, аж до мучеництва. У 11-му розділі цього послання як зразки віри наводяться старозавітні святі. Про них говориться, що всі вони очікували на майбутнє спасіння, спасіння у Христі, до якого хронологічно їм було дуже далеко. Обставини їх були дуже скорботними. Бог проводив їх через багато спокус, але вони виявили свою віру тим, що, незважаючи на всі ці випробування, зберегли .

Якщо ми візьмемо послання апостола Павла до Римлян і до Галатів, то побачимо там використання поняття віри в іншому сенсі. Там йдеться про віру, яка протиставляється людським справам, передусім справам закону. Тобто віра - це з'єднання з Христом, долучення до спасіння, яке приніс Христос, до Його святості, яка різко протиставляється людським справам.

Людське життя має бути орієнтоване на Христа - розп'ятого і воскреслого. Поза цією віднесеністю до Христа людський подвиг не має рятівної цінності

Апостол Павло підкреслює, що своїми справами ми не можемо заслужити спасіння. Людськими справами ми можемо лише засвідчити свою недосконалість. Досконалість у Христі. До Христа ми приєднуємося, віруючи в Нього. Вся сукупність людського подвигу має бути орієнтована на Христа - розп'ятого і воскреслого. Поза цією віднесеністю до Христа людський подвиг немає рятівної цінності.

Як таке розуміння віри можна застосувати до життя? Як така віра може вплинути на повсякденне життя нашого сучасника?

Апостол Павло пише, що Христос – взірець самовіддачі. Він не для Себе прийшов у цей світ, залюднився, прийняв образ раба, дійшов до смерті хрещеної - Він зробив це для людей, заради їхнього спасіння від смерті. Дивлячись на шлях Христа, людина має орієнтувати своє життя на Христа, тобто сприймати життя як служіння, життя як жертву.

У посланні до Филип'ян Апостол Павло говорить про моральність людей і про те, що Христос був взірцем моральності: «не про себе тільки кожен дбати, але кожен і про інших, бо у вас мають бути ті самі почуття, як у Христі Ісусі»(Флп. 2:3). Потім наводяться дуже важливі догматичні міркування про те, що Христос, будучи Богом, прийняв образ раба, і дійшов у своєму приниженні та послуху до смерті. За це Він був звеличений: « Бо Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богові, але зневажив Себе Самого, прийнявши образ раба, ставши подібним до людини, на вигляд ставши як людина»(Флп. 2:4-7).

Віра не повинна бути абстрактним поняттям: «Хтось там воскрес, я це визнаю, і житиму за якимись принципами». У посланні сказано, що Христос має бути не просто прикладом віри, а живим ідеалом. Як Христос повністю віддав Себе за людей і для людей, так і людина має реалізувати себе у служінні людям.

Майстерність не може існувати без щоденної вправи. Щоденна важка праця розвитку майстерності завжди пов'язані з самозреченням, самопожертвою. Вже не собі належить музикант, що по шість годин на день, а то й більше, що терзає скрипку. Його заняття важко назвати роботою. Це скоріше служіння. Не будемо хмуритися і бурчати, що до цих праць підмішано марнославство, гординя і т.д. У світі людей марнославство підмішане до всього взагалі. Але ми звернемо краще уважний погляд на цей піт і нервову напругу, на цю працю затворника, що триває роками.

Жалюгідні десятки чи сотні годин проводить на сцені у фраку музикант за все життя. Зате в довгі роки підсумовується годинник, проведений далеко від чужих очей, наодинці з інструментом і партитурою. Я говорю це не з метою пропаганди мистецтва. Точніше, не тільки з цією метою. Мені хочеться лише сказати, що якщо репетиції замінити на домашню молитву, читання та роздуми, а концерт – на спілкування з паствою з кафедри, то там, де в музиці ми бачимо Ойстраха, на кафедрі побачимо Златоуста.

Люди нас не слухають. Люди до нас не йдуть. Вони до кінця знечестилися? А може, з нами щось не таке? Може, ми хочемо тиснути там, де не сіяли; зрізати грона там, де не обкопували лозу? Для явного успіху потрібна важка таємна праця. Інакше музикант зможе бути лише тапером у німому кіно чи баянистому на весіллі, що теж непогано, але мистецтвом не є.

Апостол Павло порівнював духовну працю із зусиллями атлета. Говорив «не бийте повітря» та «біжіть, щоб отримати вінок нетлінний». А кожен мешканець тих часів знав, скільки поту проливає атлет на тренуваннях. Образ прозорий і паралель очевидна.

Офіцер гарний у парадній формі, але за спиною у нього бруд навчань та піт тренувань. Спортсмен гарний на подіумі під час нагородження, зі сльозами на очах від звуків гімну. А за спиною у нього – ціле життя, проведене у спортзалі, порвані м'язи, подолання страху, збори, переїзди. Про музикантів ми вже говорили. Можемо сказати про вченого чи про художника. З якого дива за священиком, який бажає привести до віри в Христа багато душ, не повинно стояти нічого, крім освіти в семінарії?

Скарби

Церква має багато скарбів. Ми маємо право ними пишатися, але не тоді, коли скарби складені в скрині, а ми сидимо на ньому, до ладу не знаючи всього, що знаходиться всередині. Потрібно розкрити та перебрати скарби, потрібно почати ними користуватися. Тоді можна буде трошки і попишатися за Церкву, а не за себе, оскільки скарби накопичені та створені особисто не нами.

Ось, наприклад, один із скарбів. Називається «повернення Символу»

Єпископ збирає людей, які бажають хреститися, і пояснює їм Символ віри. Той самий, який згодом їм доведеться осмислено вимовити на Хрещенні. Єпископ каже – вони стежать за текстом. Вони запитують – єпископ відповідає. У таких заняттях триває кілька вечорів. Потім люди, які готуються до Хрещення, збираються разом перед єпископом і «віддають» Символ. Це означає, що вони вимовляють його вголос і відповідають питання владики. Що означає «перш за все століття»? Як розуміти: «воскреслого згідно з Писаннями»? Коли єпископ бачить, що значення Символу засвоєно, він може звернутися до молитви. Невдовзі оголошеним доведеться «повернути» йому молитву «Отче наш».

Це так просто і так необхідно, але саме це просте і необхідне геть-чисто відсутнє в повсякденності. Складнощі можуть виникнути тільки з нестачею часу та безліччю оголошених. Тоді владика повинен делегувати свою владу і частину праць пресвітерам, здатним понести ці праці. Більше труднощів не повинно бути. І ми неодмінно повернемося до стародавньої практики, стародавніх скарбів.

Не захочемо повернутися добровільно і зараз, будемо змушені повернутися тоді, коли розгубимо більшу частину пастви. У багатьох єпархіях, наприклад у Польщі, єпископи особисто їздять на уроки Закону Божого до сільських шкіл, де на нього чекають п'ять-шість дітей. Їм це не соромно. Ніхто не скаже, що, мовляв, «не царська ця справа». Там кожна душа на рахунку, всі важливі, у пам'яті. Де пастви замало, там людьми не розкидаються. Але краще все ж таки повернутися до скарбів Передання раніше, тобто до обвального і катастрофічного відходу людей з Церкви. Цей відхід буде неминучим, якщо ми у вигляді головного життєвого завдання приймемо реставрацію дореволюційних помилок і не винесемо жодного досвіду з радянської доби, тобто не зрозуміємо причин її появи.

Непорушний фундамент віри

Факт воскресіння Христа з мертвих - це непорушний фундамент віри Церкви і життя Церкви. Розповідь євангелістів про Воскресіння Спасителя розділена на одинадцять зачатків, які читаються протягом року на недільній всеношній чуванні. І саме ця найголовніша частина Нового Завіту залишається не витлумаченою, незрозумілою, оскільки ми не маємо традиції вимовляти проповіді на Всеношній службі.

Великдень Церква святкує щонеділі, тобто 52 рази на рік, і, отже, немає жодного сенсу позбавляти людські душі щотижневої проповіді про Воскреслого Ісуса. Краще на вечірні, одразу після прочитаного Слова.

Прекрасна традиція

Є традиція читати Пасхальне зачало – пролог Євангелія від Івана – різними мовами під час Літургії. Це чудова традиція! Звуки грецької, латинської, арабської та інших мов дозволяють відчути подих Духа Божого, який надихнув апостолів на всесвітню проповідь. Живі слова на всіх прислівниках! Це ж частина того вогню, що зійшов з небес, про який Христос, живучи на землі, говорив, що хотів би, щоб він уже спалахнув. Варто подумати про те, щоб вивести цю традицію за рамки Великодньої ночі та запровадити хоча б у свято П'ятидесятниці.

Саме П'ятидесятниці ми завдячуємо звучанню проповіді всіма земними мовами. Можливо, що саме з того зачала з Дій, де йдеться про зходження Духа та різномовної проповіді, і варто вводити в богослужіння, хоча б зрідка, читання та співи текстів різними мовами.

У наших містах навчаються в'єтнамці та китайці, перси та араби. Багато хто з них відвідує наші храми, спочатку з цікавості, потім - звернувшись до християнства. Дамо їм у руки Писання їхньою мовою. Нехай вони прочитають, а ми почуємо. Наша душа зрозуміє тим часом, що християнство - як російська чи грецька віра. А вони, можливо, розплакаться, відчувши себе подвійно на Батьківщині: через рідну мову - на земній батьківщині, а через Слово Боже - у Будинку Отця.

Недільне читання Євангелія на згадку про наших покійних дітей.

Сьогодні останнє воскресіння перед святкуванням Вознесіння Господнього і ми читаємо Євангельський уривок з 1 глави Євангелія від Івана, який прочитується в храмі на нічній Літургії в перший день Великодня, таким чином завершуючи цикл Пасхальних Євангельських читань на згадку про наших покійних дітей.

Діти пішли в інший світ, світ Царства Божого, Небесного Царства. Це Царство навчав Ісус Христос, коли проповідував на землі. Слова Його проповіді записані у чотирьох книгах – Євангелії. У перекладі з грецької, слово Євангеліє означає – «Блага звістка». Через читання євангелії ми знайомимося з тим світом, у який кличе всіх нас Христос, і в якому вже є наші діти. Світ любові, радості, правди, добра та милосердя. Світ, у якому на нас чекають наші ангели.

Кожен бажаючий, у зручний для нього час, може приєднатися до читання, згадати на заключній молитві ім'я своєї дитини та імена інших дітей. Імена можна списувати у коментарях. Це домашня молитва, тому поминати можна всіх дітей, незалежно від того, хрещені вони були або нехрещені (навіть якщо дитині не було дано ім'я, можна поминати її просто як немовля).

Читання проходять так:
1. Читання молитви перед євангелією за батьків;
2. Читання одного розділу з Євангелія;
3. Читання поминальної молитви після Євангелія, про покійних дітей.

Молитви перед читанням євангелії.

Воскресіння Твоє, Христе Спасе, / Ангели співають на небесах, / і нас на землі сподоби / чистим серцем Тобі славити.
(тричі)

Христос воскрес із мертвих, / смертю смерть поправив / і сущим у гробах живіт дарувавши.(тричі)

Воскресіння Христове побачивши, / поклонимося Святому Господу Ісусу, / єдиному безгрішному, / Хресту Твоєму поклоняємося, Христе, / і святе Воскресіння Твоє співаємо і славимо: / Ти бо Бог наш, / хіба Тобі іншого не знаємо, / ім'я Твоє іменуємо. / Прийдіть всі вірні, / поклонимося Святому Христовому Воскресінню: / бо прийде Хрестом радість усьому світу. / Завжди благословляє Господа, / співаємо Воскресіння Його: / бо розп'яття бо зазнавши, / смертю смерть зруйнуй.
(тричі)

Спаси, Господи, і помилуй нас, рабів твоїх, і просвіти наш розум світлом розуму євангелії Твоєї і навчи нас на стежку заповідей Твоїх і навчи нас, Спасе, творити волю Твою, бо Ти є Бог наш.

Євангеліє від Івана, розділ 1 (ст. 1 – 18)

Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог.
Воно було на початку Бога.
Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути.
У Ньому було життя, і життя було світлом людей.
І світло в темряві світить, і темрява не огорнула його.
Була людина, послана від Бога; ім'я йому Іван.
Він прийшов для свідчення, щоб свідчити про Світло, щоб увірували через нього.
Він не був світлом, але був посланий, щоб свідчити про Світло.
Було Світло істинне, Яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ.
У світі був, і світ через Нього почав бути, і світ Його не пізнав.
Прийшов до своїх, і свої Його не прийняли.
А тим, хто прийняв Його, віруючим в Його ім'я, дав владу бути чадами Божими, які ні від крові, ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка, але від Бога народилися.
І Слово стало тілом, і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця.
Іоанн свідчить про Нього і, вигукуючи, каже: Це був Той, про Якого я сказав, що Той, Хто йде за мною, став поперед мене, бо був переді мною.
І від повноти Його всі ми прийняли та благодать на благодать, бо закон дано через Мойсея; благодать і правда сталися через Ісуса Христа.
Ніхто ніколи не бачив Бога; Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив.

Поминальна молитва про дітей після читання Євангелія.
Упокій, Господи, душі померлих раб твоїх, немовля мого /або сина мого, або дочку мою - ... (ім'я)/, і всіх дітей, що нині згадуються (імена), і створи їм вічні пам'ять.

Христос воскрес із мертвих, / смертю смерть поправив / і сущим у гробах живіт дарувавши. (тричі)