Definiția conceptului: socialism, limitele libertății individuale. Definiția conceptului: socialism, limitele libertății individuale Întrebări pentru comparație liberalism conservatorism socialism anarhism

Introducere

Conservatismul, liberalismul și socialismul sunt „principalele” viziuni politice ale secolelor XIX și XX. Aceasta înseamnă că orice doctrină politică din perioada indicată poate fi atribuită uneia dintre aceste ideologii - cu un grad de valabilitate mai mare sau mai mic; adică orice concept politic sau platformă de partid, orice mișcare socio-politică poate fi înțeleasă printr-o anumită combinație de idei liberale, conservatoare și socialiste.
Ideologiile „principale” din secolele XIX și XX au fost formate în procesul de eroziune treptată a viziunilor politice tradiționale - realiste, utopice și teocratice, care au fost o formă de existență și dezvoltare a unor concepte politice specifice din mileniul II î.Hr. până în secolul al XVIII-lea. Această eroziune și, în consecință, formarea de noi viziuni asupra lumii a avut loc în secolele 17-18, în perioada revoluțiilor burgheze.
Conceptele de liberalism, conservatorism și socialism sunt ambigue. Ca o viziune asupra lumii, fiecare dintre ele are o anumită bază filozofică și reprezintă un anumit mod de înțelegere a lumii ca întreg, în primul rând, a societății și a modurilor de dezvoltare a acesteia. Ca ideologii politice, liberalism, conservatorism și socialism pictează o imagine a viitorului dorit și principalele modalități de realizare a acestuia. Cu alte cuvinte, fiecare ideologie oferă un anumit model pentru dezvoltarea societății, care pare optim pentru creatorii și susținătorii săi. Trebuie subliniat faptul că ideologia politică nu este un sistem de credințe în sensul strict al cuvântului. Este un set mai mult sau mai puțin interdependent de concepte, principii și idei care stă la baza platformelor partidelor politice.

conservatism

Conservatismul, mișcare care susține ideea păstrării tradițiilor vieții sociale și culturale, adică. ceva deja existent (stabilit). În mod firesc, această tendință a fost împotriva tuturor tipurilor de revoluții, reforme majore și inovații. Conservatorismul caută să reînvie vechea ordine și să idealizeze trecutul.

Rolul statului în viața economică: puterea statului este practic nelimitată și are ca scop păstrarea valorilor tradiționale vechi. În economie: statul poate reglementa economia, dar fără să se angajeze pe proprietatea privată

Poziția pe problema socială și modalitățile de soluționare a problemelor: Barol pentru păstrarea vechii ordini. Aceștia au negat posibilitatea egalității și a frăției. Dar noii conservatori au fost nevoiți să accepte o oarecare democratizare a societății.

limitele libertății individuale: statul subjugă individul. Libertatea individului este exprimată prin respectarea tradițiilor.
Istoricismul este caracteristic conservatorismului clasic. El a fost reprezentat

teli credea că toate caracteristicile unei societăți sunt datorate

punct de vedere istoric. În acest fel, au fost de acord cu Sh.L. Montesquieu. in orice caz

motive care determină natura dezvoltării istorice, conservatori

a fost definit diferit. Importanță decisivă în istoria unui anumit popor

conservatorii dădeau irațional, nu pot fi descriși cu precizie

caracterizarea unor factori precum obiceiuri, tradiții, sentimente, credințe,

spirit național.

Meritul indubitabil al conservatorilor de la sfârșitul 18 - începutul 19

secolul este. că au atras atenția asupra rolului integrator al re-

ligile din societate. Spre deosebire de ideologii Iluminismului, care

a văzut religia doar ca o iluminare ideologică a celor existente

sistemul social și politic și un mijloc de a asigura ascultarea de

amabili, reprezentanții conservatorismului clasic au subliniat că calitatea

originalitatea specifică a unei societăți este determinată în mare măsură de

sistemul religios dominant este cel care formează mentalitatea

populație și, prin aceasta, unirea indivizilor într-un popor,

Conservatorismul clasic a apărut ca o reacție directă la Mare

revoluția franceză și, în consecință, pe baza ei ideologică

nou - ideologia iluminismului. Prin urmare, reprezentanții primului istoric

tipul de conservatorism, au avut și o atitudine negativă față de consacrat

în Europa, ca urmare a revoluției din 1789, societatea burgheză a avut în vedere

ascunzându-l pe cel privat de sprijinul social anterior distrus

în corporații, persoana este foarte neprotejată

în fața statului și a forțelor pieței. Prima critică a burghezilor

conservatorii au dat-o societății, opunându-se feudalului

organizarea de clasă a vieții sociale ca un fel de pierdut

și un ideal irevocabil, capabil, totuși, să dea câteva exemple

pentru a îmbunătăți noua realitate. Primii gânditori conservatori sunt

modalități kali de a asigura continuitatea istorică în fața inevitabilului

ci o societate în schimbare.

Mecanismul nu are propria istorie, nici o auto-dezvoltare. Dimpotrivă, corpul este în continuă evoluție, schimbându-se într-un mod natural. Rezultă că încercările revoluționarilor și ale oamenilor de stat de a aduce la viață modele abstracte ale societății create de rațiune sunt sortite eșecului și periculoase. Este posibil să reformăm o societate doar treptat, păstrându-și trăsăturile, care au apărut ca urmare a dezvoltării istorice anterioare, și valorile de bază inerente unei societăți date. Ideile fondatorilor conservatorismului clasic despre societate ca structură integrală bazată pe relația organică și interdependența elementelor sale constitutive, despre complexitatea reformării cu succes a societății și principiile de bază ale unei astfel de reforme sunt adevărate și relevante pentru toate societățile în procesul de restructurare activă.

Doar un stat puternic poate rezista cu succes revoluțiilor și cerințelor reformelor radicale, de aceea fondatorii conservatorismului clasic au fost considerați ca o valoare. Unii dintre ei, de exemplu, Joseph de Maistre, au recunoscut posibilitatea și recomandarea utilizării pe scară largă a violenței de stat pentru a păstra integritatea organismului social. Dar pentru majoritatea gânditorilor conservatori din vestul Europei de la sfârșitul secolului 18 - prima jumătate a secolului XIX, acest lucru nu este tipic.

Meritul incontestabil al conservatorilor de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea este acela. că au atras atenția asupra rolului integrator al religiei în societate. Spre deosebire de ideologiile Iluminismului, care vedeau religia doar ca o iluminare ideologică a sistemului socio-politic existent și un mijloc de asigurare a supunerii poporului, reprezentanții conservatorismului clasic au subliniat că unicitatea calitativă a acestei societăți sau a acestei societăți este determinată în mare măsură de sistemul religios dominant care formează mentalitatea populației și, astfel, cel mai mult, unind indivizii într-un popor, o națiune.

Astfel, în lucrările reprezentanților conservatorismului clasic au fost formulate principalele valori, care de atunci au devenit caracteristice ideologiei conservatoare în general. Acesta este un stat puternic, patriotism, disciplină și ordine în societate, o familie puternică, rolul important al religiei și al bisericii.

Este cel mai puțin conceptual, cel mai pragmatic dintre toate varietățile ideologiei conservatoare, deși conservatorismul în general este considerat mult mai puțin conceptual și mai pragmatic decât liberalismul și socialismul. În această perioadă istorică, conservatorii au pledat pentru păstrarea stării de lucruri existente, adică libertatea de antreprenoriat și concurența nelimitată, neinterferența statului în relațiile dintre lucrătorii angajați și angajatori, opunându-se introducerii reglementării de stat a economiei și a programelor sociale ale statului, luând în discuție împotriva extinderii cercului de alegători, apoi împotriva introducerii de vot universal.

Acest tip istoric de conservatorism nu a reușit să câștige în lupta împotriva reformei sociale, a cărei inițiativă a venit de la liberali și de la sfârșitul secolului XIX - de la social-democrați. Prin urmare, la începutul secolului XX, a apărut un nou tip de conservatorism - conservatorismul revoluționar (începutul secolului XX - prima jumătate a anilor 40 ai secolului XX), reprezentat de două tipuri - fascismul italian și socialismul național german.

Pe baza acestei ideologii, în Italia și Germania a apărut o societate totalitară în anii 1920 și 1930, ceea ce sugerează o economie de piață, reglementată activ de stat sub o dictatură politică. Acest model social a devenit una dintre opțiunile - istoric nu promițătoare - pentru depășirea crizei liberalismului și a modelului social liberal. Dar acesta și tipurile ulterioare de conservatorism datează din secolul XX, deci nu vor fi luate în considerare aici.

Ideologia conservatoare și partidele care aderă la ea se dezvoltă în prezent cu succes. Partidele conservatoare ajung periodic la putere, concurează cu social-democrații, în timp ce ideologia conservatoare are un impact semnificativ asupra liberalismului și socialismului, asupra politicilor practice ale partidelor socialiste și liberale.

Conceptele de „socialism”, „limitele libertății individuale și ale egalității universale” pentru persoanele care au avut „norocul” de a se familiariza cu acest lucru în practică, au dobândit un sens complet diferit și au fost înlocuite de termenul „ideologie”. Ceea ce a fost prescris ca o binecuvântare pentru toate segmentele populației, nu doar o singură țară, ci comunitatea mondială, s-a dovedit a fi un coșmar pentru milioane de oameni, a dat naștere la teroare fără milă, tirani sângeroși și a devenit o contradicție completă cu principiile lor de bază.

Nașterea socialismului ca bază a ordinii mondiale

Limitele libertății individuale de socialism din secolul al XIX-lea formulate de ideologii francezi au fost reflectate în lucrările lui Karl Marx, Peter Alekseevich Kropotkin, Vladimir Ilici Lenin și mulți alții. Dar nici în vremurile târzii, nici în anii 1830, când tocmai această tendință a apărut, ideologii săi nu au o opinie comună, nu exista o bază unică și nici o idee clară a transformării socialismului într-un sistem politic. Singurul lucru asupra căruia toți teoreticienii au fost de acord a fost construirea colectivă a unei societăți drepte și egale, cu libertate individuală a fiecăruia dintre membrii săi. Acesta a devenit conceptul de bază al socialismului.

Rădăcinile socialismului: de la Antichitate la Renaștere

Termenul în sine - socialismul, limitele libertății individuale - a devenit inovator în secolul al XIX-lea, dar structura sa fusese discutată cu mii de ani înainte. Masele oprimate au gravitat întotdeauna spre libertatea personală, dar doar puțini au înțeles că libertatea și egalitatea sunt posibile numai dacă o structură socială (socială) este construită pe principiul democrației, care nu a avut libertate completă. Platon a fost primul care a exprimat ideea de construcție, el a formulat-o în mod clar în dialogul „Stat”. Aceste teze au fost repetate de Aristofani, care și-a îmbrăcat ideile în formă comică în „legiuitorii” săi. În Europa, care a reînviat după sălbăticia medievală, ideile socialiste ale autorilor antici au fost preluate de iluminatorii utopici Thomas More și toată această „erezie” a fost aspru suprimată de Biserica Catolică.

Principalele idei ale socialismului, formulate în secolul XX

Limitele libertății individuale a socialismului nu au fost formulate imediat. Tabelul principalelor teze arată astfel:

Cu toate acestea, la tezele prezentate pot fi adăugate următoarele:

1. Eliminarea și eliminarea completă a tuturor exploatării care îi face pe sclavii clasei oprimate.

2. Eliminarea și eliminarea diviziunii de clasă ca atare și inegalitatea în general.

3. Desființarea completă a privilegiilor clasei conducătoare, egalizarea tuturor drepturilor și libertăților.

4. Desființarea totală sau parțială a ordinelor vechi și înlocuirea lor cu altele noi, destinate să servească binelui comun.

5. Proclamarea subordonării bisericii în interesul statului și al societății.

6. Construirea unei societăți noi, progresive, bazată pe principiul egalității sociale și al justiției.

7. Afirmarea respectului față de fiecare membru al societății, de munca sa, de proprietatea și libertatea sa.

8. Promovarea straturilor neprotejate social spre prosperitate și transformarea lor în elită.

9. Introducerea valorilor colectiviste în masele largi pentru a domina conștiința individualistă.

10. Instituirea internaționalismului proletar, care garantează libertatea, egalitatea și fraternitatea tuturor națiunilor.

Acestea sunt principalele teze ale propunerii socialismului. Limitele libertății individuale în multe dintre ele nu au fost luate în considerare sau au contrazis propriile principii principale.

Cadrul socialist: trecerea de la teorie la practică

Poate că ideologii francezi ai socialismului de la mijlocul secolului al XIX-lea, precum Saint-Simon, Blanqui, Fourier, Desamy și alții, au crezut ei înșiși în ceea ce au scris și au proclamat. Dar cum limitele libertății individuale sunt considerate sub socialism, masele largi învățate doar în practică, la începutul secolului XX. Monstrul latent a fost trezit de socialiștii francezi. Dar valul de revoluții și răscoale populare care au cuprins Europa în 1848-1849 nu și-au atins obiectivele. Umanitatea a putut să evalueze limitele libertății individuale, egalității, fraternității și tot ceea ce proclamă socialismul abia după Revoluția din octombrie din 1917 în Rusia. Și aceiași oameni care au extras „un sistem onest și drept” au fost îngroziți de ceea ce au văzut și au numit-o „infecția roșie”. Pentru noi, acestea sunt deja relicve, dar avem încă posibilitatea de a vedea socialismul, limitele libertății individuale în toată gloria lor, folosind exemplul Cuba și Coreea de Nord.

Un obiectiv - două abordări (liberalismul și socialismul despre libertate și egalitate)

V. M. Mezhuev

(fragment din articolul lui V. M. Mezhuev "Socialismul - spațiul culturii (încă o dată despre ideea socialistă)", publicat în revista "Cunoaștere. Înțelegere. Îndemânare" 2006. Nr. 3)

Disputa dintre liberalism și socialism este, în esență, principala dispută ideologică a timpurilor moderne. Ambii împărtășesc atitudinea față de libertate ca fiind cea mai mare valoare, deși o interpretează în moduri diferite. Pentru liberalism, este epuizat de libertatea unei persoane ca persoană privată, pentru socialism este identică libertății sale individuale, care depășește cu mult limitele vieții private.

Este necesar, după cum sa menționat deja, să distingem particularul de individ. Un comerciant privat - un lucrător parțial sau un proprietar privat - este o persoană care este egală cu o parte, un produs al diviziunii sociale a muncii și a proprietății. Ca individ, o persoană nu este egală cu o parte, ci cu întregul, deoarece este reprezentată în toată bogăția culturii umane. Creatorii culturii - gânditori, artiști, poeți, oameni de știință și artă - nu pot fi numiți persoane private. În opera lor, ei apar nu ca indivizi, ci ca autori cu propriul chip individual. Doar pentru că sunt capabili să se ridice la culmile universalității adevărate, adică. pentru a crea ceva care, cu toată unicitatea sa individuală, dobândește sensul valorii universale. Dacă civilizația cu diviziunea muncii împarte o persoană, o echivalează cu o parte, atunci cultura își stabilește ca obiectiv păstrarea și autorealizarea individualității sale integrale, chiar dacă numai într-o formă spirituală. Acesta este motivul pentru care civilizația și cultura s-au mișcat până acum, așa cum s-a întâmplat, pe diferite orbite, să nu se conecteze între ele.

Pentru liberalism, civilizația care s-a născut în Europa și a asigurat victoria comerciantului privat în toate sferele vieții, a devenit cea mai înaltă realizare și etapa finală a istoriei mondiale; pentru socialism, este doar un pas în evoluția istorică generală, departe de ultima. Liberalismul a apărut ca o justificare și fundamentare a acestei civilizații, socialismul - ca critică a acestuia, transformându-se uneori în utopie. Ultimul cuvânt al liberalismului a fost profeția „sfârșitului istoriei”, pentru istoria socialismului, dacă înțelegem prin ea istoria umană propriu-zisă, istoria omului însuși, abia începe.

Dintre toate libertățile, liberalismul distinge și apreciază mai ales libertatea întreprinderii private. Pentru el, libertatea politică nu este decât un mijloc pentru libertatea economică ca scop. Idealul său este o societate cu drepturi și șanse egale, unde toată lumea, dacă este suficient de muncitor și de succes, poate obține succesul în viață și recunoașterea socială. Această libertate este asigurată de dreptul omului la proprietatea privată, protejat de liberalism. Potrivit neoliberalismului clasic Milton Friedman, „esența capitalismului este proprietatea privată și este sursa libertății umane”. .

Identificarea libertății cu proprietatea privată este totuși în contradicție cu principiul egalității reale a oamenilor: până la urmă, nu toată lumea are această proprietate în aceeași măsură. Cerința liberală a egalității juridice poate fi realizată doar pe piață, prin concurență, care în final se transformă în inegalitate reală în aceleași relații de proprietate. O astfel de inegalitate este, așa cum a fost, codificată chiar în mecanismul pieței pentru realizarea egalității de drepturi. Toată lumea are dreptul de proprietate, dar nu toată lumea o deține, de fapt, faptul că proprietatea anumitor persoane variază foarte mult unele de altele. Aici, așa cum era, toată lumea este liberă și înzestrată cu aceleași drepturi, dar nimeni nu este egal unul cu celălalt. Chiar dacă presupunem că cel mai demn câștig în competiția de pe piață (care, desigur, este extrem de îndoielnic), atunci există o încălcare a principiului egalității sociale.

De aici s-a născut opoziția inițial socialistă față de liberalism. Dacă liberalismul vede sursa libertății în proprietatea privată, atunci primele și încă imature concepte ale socialismului, făcându-și sarcina să atingă egalitatea reală, vedeți calea către acesta în transferul proprietății de la mâinile private la cele generale, adică. în transformarea sa în proprietatea comună a tuturor. Generalul - acela care aparține tuturor și nimănui în special - este identificat aici cu publicul, gândit ca un sinonim pentru public. Egalitatea, înțeleasă ca generală, ca aducând pe toți la un numitor comun, este utopia socialismului egalitar. Aici, așa cum era, toți sunt egali, dar nimeni nu este liber. Și astăzi, mulți oameni asociază aceste idei încă complet primitive de egalitate cu socialismul.

În general, se acceptă faptul că liberalismul protejează libertatea spre deosebire de egalitate, socialism - egalitate, adesea în detrimentul libertății. Un astfel de socialism, așa cum a spus Hayek, este „calea către sclavie”. Tot ce se află în ea este decis de opinia majorității sau de acțiunile unui stat centralizat și birocratic. „Ceea ce aparține tuturor”, crede pe bună dreptate Friedman, „nu aparține nimănui”. ... Problema este însă că ambii se luptă cu noțiuni de socialism care nu au nicio legătură cu versiunile lui Marx sau mai mature ale ideii socialiste. Prin opunerea particularului generalului, ei creează o falsă aparentă a posibilității de libertate fără egalitate (utopia liberală a libertății) și a egalității fără libertate (utopia socialistă a egalității). Această aparentă domină în continuare mințile multor liberali și socialiști, împingându-i într-o luptă ireconciliabilă.

O astfel de apariție la o examinare atentă se dovedește a fi imaginară. Nu există libertate fără egalitate, la fel ca egalitatea fără libertate. Atât teoreticienii liberali, cât și cei socialiști înțeleg acest lucru în felul lor. În timp ce primii încearcă să rezolve această problemă creând o nouă teorie a justiției care combină dreptul și moralitatea, al doilea, începând cu Marx, caută un alt model de socialism decât unul egalizator-distributiv. Evident, ar trebui să începem cu Marx.

Fără îndoială, principiul fundamental pentru socialism este principiul proprietate publică... Socialismul poate fi înzestrat cu calități diferite - umanism, dreptate socială, egalitate, libertate, dar acestea sunt doar cuvinte, până când se clarifică principalul lucru - ceea ce este proprietatea publică. În interpretarea acesteia, cel mai important este să evităm reducerea pe scară largă a socialului la general, la ceva care să egaleze pe toți într-un fel de identitate abstractă. La nivel social, o astfel de reducere înseamnă identificarea societății cu o comunitate, cu orice formă de colectivitate umană, așa cum rezultă din conceptele de „societate primitivă”, „societate medievală”, „societate burgheză” etc., utilizate pe scară largă în limbajul științific. comunicarea este aici sub conceptul de „societate”. Dar atunci privatul este, de asemenea, sinonim cu publicul, deoarece există și în societate. În ce sens publicul este opus celui privat? Această dificultate terminologică poate fi evitată dacă înțelegem prin social nu general, dar individual, care combină privatul cu generalul. Acest general nu mai este abstract și general, ci concret și general. Dar ce înseamnă asta în legătură cu proprietatea? Răspunsul la această întrebare este doctrina lui Marx despre proprietatea socială.

Trebuie să ne mire când cineva aude că proprietatea publică este atunci când totul este comun, aparține tuturor. Este suficient să unim orice mijloc de producție în mâinile multora pentru a considera publică o astfel de proprietate. Dar ce împiedică atunci înființarea proprietății publice în orice etapă a istoriei? De ce teoria a interzis să socializeze totul la rând - un plug, o sapa, unelte meșteșugărești, mijloace de muncă individuală și pur și simplu împărțită, deși au făcut acest lucru, indiferent de teorie?

În știința economică sovietică, opinia dominantă a fost că proprietatea publică sub socialism există sub două forme principale - stat (este și public) și cooperativă-fermă colectivă. Prima este o formă mai matură de proprietate publică în comparație cu cea de-a doua. Astăzi, unii economiști pregătiți sovietici, în timp ce continuă să apere ideea proprietății publice, au schimbat locurile doar semnele preferinței lor: acum acordă prioritate „proprietății colectivilor de muncă” sau proprietății cooperatiste, numind-o direct proprietate publică, în timp ce proprietatea de stat este evaluată de aceștia drept proprietate publică indirectă. Cu toate acestea, nici unul, nici celălalt nu au legătură cu proprietatea socială, așa cum a fost înțeles de Marx.

Marx, în primul rând, nu a identificat niciodată proprietatea publică cu proprietatea statului. Nici o referire la Marx nu trece aici. O astfel de identificare este o invenție pur rusă. Meritul liberalismului, după cum se știe, a fost separarea societății de stat („emanciparea politică a societății”), care a servit drept bază pentru apariția societății civile. Marx nici nu s-a gândit să renunțe la acest câștig al liberalismului. Adevărat, separarea societății de stat a determinat dezvoltarea rapidă a sistemului de relații capitalist. Dreptul de proprietate privată a fost declarat cel mai important drept uman, ceea ce a condus, după cum am menționat deja, la cea mai acută polarizare a clasei și a inegalității sociale. Încercând să depășească această inegalitate prin concentrarea proprietății în mâinile statului, Marx a numit manuscrisele filosofice și economice „comunismul brut” - aducând la capătul logic principiul proprietății private, care transformă întreaga populație muncitoare a țării în proletari, angajați în serviciul statului. Puțin mai târziu Engels a identificat statul ca proprietar al averii sociale cu un capitalist asociat sau abstract. Acest lucru s-a întâmplat sub Stalin. Socialismul de stat pe care l-a creat nu trebuie confundat cu capitalismul de stat, posibilitatea pe care Lenin a permis-o în timpul tranziției la socialism. Dar Lenin, la fel ca Marx, nu a identificat socialismul cu statul (numai dacă din cauza credinței pe care el și Marx le-au împărtășit în stingerea statului sub socialism).

Așa-numita economie politică a socialismului a fost construită în mare parte pe dogma stalinistă. Ea a fost cea care a ridicat la rangul de știință mitul stalinist al proprietății statului ca sinonim pentru socialism. Bolșevicii au preferat, în general, să vorbească mai mult despre putere decât despre proprietate, raționând conform schemei - cine stăpânește, el controlează toată averea. La acel moment nimeni nu s-a gândit serios la natura proprietății publice și la tot ceea ce are legătură cu aceasta. Un mit similar nu este marxist, ci anume dogma stalinistă, rădăcinile sale se află în mentalitatea tradițională rusă a birocratului rus.

Problema atitudinii statului față de proprietate este una dintre problemele cheie ale lucrărilor regretatului Marx. Punerea în scenă în sine a fost cauzată de interesul accentuat al lui Marx pentru țările din est la acea vreme, în special în Rusia. În știința istorică din acea vreme, se credea că așa-numitul „despotism estic” își datorează originea proprietății statului asupra pământului. Statul din Est, din acest punct de vedere, este proprietarul suprem al terenului. La început, Marx s-a gândit așa, pe baza căreia se bazează conceptul său de mod asiatic de producție. Cu toate acestea, după ce a făcut cunoștință cu cartea lui Kovalevsky privind funcția de teren comunal și cu o serie de alte lucrări, el a ajuns la o concluzie ușor diferită: baza economică a existenței unui stat în Est nu este proprietatea asupra terenurilor sale, ci o taxă colectată forțat de la populație (de aici, cunoscută din cuvinte Dorința lui Engels de a rescrie capitolul despre diferențial în volumul al treilea din Capital, care, din păcate, nu a avut timp să o facă). Principalul obstacol în calea formării proprietății private asupra terenurilor nu este, așadar, statul, așa cum a scris E. Gaidar în cartea „Statul și evoluția”, ci comunitatea. Proprietatea privată este și mai profitabilă pentru un stat care există pe taxe decât proprietatea comunală a terenurilor și, prin urmare, ca în vremea lui Stolypin, încearcă să o reformeze, respectând rezistența încăpățânată din partea comunității. Statul ca entitate economică independentă, ca proprietar al întregii averi sociale, este o idee care este foarte departe de părerile regretatului Marx.

Acum despre proprietatea cooperativă, dintre care o varietate este proprietatea colectivilor de muncă. De fapt, Marx a scris că, în viitor, plantele și fabricile vor fi gestionate pe baza drepturilor de proprietate de către producătorii asociați. Dar gestionarea și deținerea sunt două lucruri diferite. Dirijorul conduce orchestra, dar nu este proprietarul acesteia. Funcția de management este păstrată sub orice formă de proprietate, dar încă nu spune nimic despre cine o deține cu adevărat. Și ce a înțeles Marx prin producătorii asociați - o asociație la scara întregii societăți sau numai în cadrul unei întreprinderi separate, a unui colectiv de muncă specific?

Socializarea proprietății în cadrul unei întreprinderi separate este, desigur, legal posibil, dar în niciun caz nu este o tranziție la proprietatea publică. O astfel de socializare are loc și sub capitalism. Proprietatea colectivă poate fi, de asemenea, proprietate privată, de exemplu, într-o serie de cooperative de producție și de marketing, în societăți pe acțiuni, etc. Proprietatea privată este caracterizată nu de numărul de entități (dacă este una, atunci este un comerciant privat, dar dacă este mult, atunci nu este un comerciant privat), ci parțial localizat în ele eliminarea averii, prezența unei granițe între propria persoană și cea a altuia: (ceea ce aparține uneia sau mai multor persoane nu aparține altor persoane). Prin urmare, principiul proprietății private este partajarea dreptul de proprietate asupra părților, în acțiuni inegale și proporția în care este divizată variază constant în funcție de condițiile pieței.

Dar dacă proprietatea publică nu poate fi redusă la proprietatea de stat sau de grup, ce este în realitate? Rămânând în cadrul gândirii economice, această întrebare nu poate fi răspunsă. În procesul de trecere la proprietatea publică, nu subiectul se schimbă, ci un obiectproprietatea, care implică un anumit nivel de dezvoltare a forțelor productive. Simplul transfer de proprietăți de la privat la general nu schimbă natura proprietății. Un astfel de transfer, în cel mai bun caz, are caracterul socializării formale, dar nu real, excluzând împărțirea dreptului de proprietate pe părți.

Regatul diviziunii este regatul real al proprietății private. A dat naștere visului unei despărțiri egale în utopiile socialiste timpurii. Când totul devine comun, toată lumea poate conta pe aceeași cotă a plăcintei publice ca și ceilalți. Principiul împărțirii se păstrează aici, dar este interpretat ca egalitar, extinzându-se, în primul rând, la sfera distribuției bunurilor materiale. Egalitatea în abundență este visul cel mai înălțat al unui astfel de socialism. Poate fi numită, de asemenea, egalitate în sațietate, a cărei visare este destul de naturală în țările cu sărăcia cronică a majorității populației.

Merită să vorbim în mod special despre natura iluzorie a acestui vis? Toate formele de partajare imaginabile nu vor conduce la egalitate, doar dacă oamenii sunt diferiți, ceea ce înseamnă că au nevoi și cerințe diferite. Chiar și distribuția „în funcție de muncă”, în care mulți văd cea mai înaltă formă de dreptate socială, este o rămășiță, o „relicvă” a legii inegale (burgheze) protejată de liberalism, care permite fiecăruia să aibă la dispoziție doar acea parte a averii sociale pe care a câștigat-o prin propria sa muncă. Din nou, parțial, nu toată averea. Partajarea aici rămâne principiul de bază al distribuției. Pentru Marx, principiul „fiecăruia în funcție de munca lor”, deși rămâne în cea mai joasă etapă a comunismului, nu este în niciun fel adecvat proprietății publice.

Dar poate exista un vis de egalitate - o himeră, o frază goală, un vis de țeavă și o falsă așteptare? Cel mai ușor este să gândești în acest fel, dar vor urma o serie de consecințe, dintre care principalul lucru este refuzul libertății, deoarece libertatea nu există fără egalitate. Aparent, soluția la întrebare nu este o respingere a egalității, ci o astfel de înțelegere care ar exclude orice diviziune. O asemenea egalitate nu trebuie căutată în dreptul tuturor. avea (deși „în funcție de muncă”), dar în dreptul său a fi ce natură l-a făcut, Dumnezeu sau el însuși, adică. în dreptul de a trăi „în funcție de capacitatea lui”. Desigur, dacă nu o abundență completă, atunci orice persoană are nevoie de o anumită prosperitate, care în sine nu îi garantează nici libertatea, nici egalitatea. În urmărirea bunăstării materiale, oamenii adesea sacrifică ambele. Ei devin egali atunci când se raportează nu la partea, ci la întreg, există, după cum spunea Marx, după standardele nu doar a unui fel (ca animalele), ci a oricărui fel, adică. universal. Când fiecare este egală cu întregul, și nu părți, toate sunt egale între ele.

Mezhuev Vadim Mikhailovici

Data: 28/09/2015

Lecţie:istorie

Grad:8

Subiect:„Liberali, conservatori și socialiști: care ar trebui să fie societatea și statul?”

Obiective: introduceți studenții metodele ideologice de bază pentru implementarea ideilor liberalilor, conservatorilor, socialiștilor, marxiștilor; aflați interesele ce secțiuni ale societății reflectau aceste învățături; dezvolta capacitatea de a analiza, compara, trage concluzii, lucra cu o sursa istorica;

Echipament: computer, prezentare, materiale pentru verificarea temelor

Descarca:

Previzualizare:

Data: 28/09/2015

Lecția: istorie

Gradul 8

Subiect: „Liberali, conservatori și socialiști: care ar trebui să fie societatea și statul?”

Obiective: introduceți studenții metodele ideologice de bază pentru implementarea ideilor liberalilor, conservatorilor, socialiștilor, marxiștilor; aflați interesele ce secțiuni ale societății reflectau aceste învățături; dezvolta capacitatea de a analiza, compara, trage concluzii, lucra cu o sursa istorica;

Echipament: computer, prezentare, materiale pentru verificarea temelor

Aplicație:

În cursul explicării noului material, trebuie obținut următorul tabel:

Anexa 1

Liberali, conservatori, socialiști

1. Direcția radicală a liberalismului.

După Congresul de la Viena, harta Europei a căpătat un aspect nou. Teritoriile multor state au fost împărțite în regiuni separate, principate și regate, care au fost apoi împărțite între ele de puteri mari și influente. În majoritatea țărilor europene, monarhia a fost restaurată. Sfânta Alianță a depus toate eforturile pentru a menține ordinea și a eradica orice mișcare revoluționară. Cu toate acestea, contrar dorințelor politicienilor din Europa, relațiile capitaliste au continuat să se dezvolte, ceea ce a intrat în conflict cu legile vechiului sistem politic. În același timp, problemele cauzate de dezvoltarea economică au fost completate de dificultăți asociate cu probleme de încălcare a intereselor naționale în diverse state. Toate acestea au dus la apariția în secolul al XIX-lea. în Europa, noi direcții politice, organizații și mișcări, precum și numeroase acțiuni revoluționare. În anii 1830, mișcarea de eliberare națională și revoluționară a măturat Franța și Anglia, Belgia și Irlanda, Italia și Polonia.

În prima jumătate a secolului al XIX-lea În Europa, s-au conturat două tendințe socio-politice principale: conservatorismul și liberalismul. Cuvântul liberalism provine din latinescul „Liberum” (liberum), adică. legat de libertate. Ideile liberalismului au fost exprimate încă din secolul al XVIII-lea. în timpul Iluminării de Locke, Montesquieu, Voltaire. Cu toate acestea, acest termen a fost utilizat pe scară largă în a doua decadă a secolului al XIX-lea, deși sensul său la acea vreme era extrem de vag. Într-un sistem complet de opinii politice, liberalismul a început să se contureze în Franța în perioada Restaurării.

Susținătorii liberalismului credeau că umanitatea se poate deplasa pe calea progresului și poate realiza armonia socială numai dacă principiul proprietății private se bazează pe viața societății. Bunul comun, în opinia lor, constă în realizarea cu succes a cetățenilor a obiectivelor lor personale. Prin urmare, este necesar, cu ajutorul legilor, să le ofere oamenilor libertate de acțiune atât în \u200b\u200bsfera economică, cât și în alte sfere de activitate. Limitele acestei libertăți, așa cum este indicat în Declarația Drepturilor Omului și a Cetățenilor, trebuie să fie, de asemenea, stabilite prin legi. Acestea. motto-ul liberalilor era fraza care a devenit mai târziu celebră: „Tot ceea ce nu este interzis de lege este permis”. În același timp, liberalii credeau că numai acea persoană care are puterea de a fi responsabilă pentru acțiunile sale poate fi gratuită. În categoria persoanelor care pot răspunde pentru acțiunile lor, au inclus doar proprietarii educați. Acțiunea statului ar trebui, de asemenea, să fie limitată de lege. Liberalii credeau că puterea în stat trebuie împărțită în legislativ, executiv și judiciar.

În domeniul economic, liberalismul a susținut o piață liberă și o concurență liberă între antreprenori. În acest caz, în opinia lor, statul nu avea dreptul să intervină în relațiile de piață, dar era obligat să joace rolul de „tutore” al proprietății private. Numai în ultima treime a secolului XIX. așa-numiții „noi liberali” au început să spună că statul ar trebui să sprijine și săracii, să restricționeze creșterea contradicțiilor interclase și să atingă prosperitatea universală.

Liberalii au fost întotdeauna convinși că transformările în stat ar trebui să fie efectuate cu ajutorul reformelor, dar în niciun caz în cursul revoluțiilor. Spre deosebire de multe alte mișcări, liberalismul a presupus că există un loc în stat pentru cei care nu susțin guvernul existent, care gândesc și vorbesc diferit față de majoritatea cetățenilor și chiar diferit de liberalii înșiși. Acestea. susținătorii viziunilor liberale erau convinși că opoziția avea dreptul la o existență legitimă și chiar să își exprime opiniile. Doar un lucru i-a fost strict interzis: acțiunile revoluționare menite să schimbe forma de guvernare.

În secolul 19 liberalismul a devenit ideologia multor partide politice, unind susținătorii sistemului parlamentar, libertățile burgheze și libertatea antreprenoriatului capitalist. Mai mult, au existat diverse forme de liberalism. Liberalii moderati considerau monarhia constitutionala drept sistemul ideal de stat. Liberalii radicali, care căutau să înființeze o republică, aveau o părere diferită.

2. Conservatorii.

Conservatorii s-au opus liberalilor. Denumirea „conservatorism” provine de la cuvântul latin „conservatio” (conservare), care înseamnă „a proteja” sau „a salva”. Cu cât ideile liberale și revoluționare se extind în societate, cu atât mai puternică a devenit necesitatea păstrării valorilor tradiționale: religie, monarhie, cultură națională, familie și ordine. Conservatorii au căutat să creeze un stat care, pe de o parte, să recunoască dreptul sacru de proprietate, iar pe de altă parte, să poată proteja valorile familiare. În același timp, potrivit conservatorilor, autoritățile au dreptul să intervină în economie și să reglementeze dezvoltarea acesteia, iar cetățenii trebuie să respecte cerințele puterii de stat. Conservatorii nu credeau în posibilitatea egalității universale. Ei au spus: „Toți oamenii au drepturi egale, dar nu aceleași avantaje”. Au văzut libertatea individului în oportunitatea de a păstra și menține tradițiile. Conservatorii au considerat reformele sociale ca o ultimă soluție în fața pericolului revoluționar. Cu toate acestea, cu popularitatea crescândă a liberalismului și amenințarea de a-și pierde voturile la alegerile parlamentare, conservatorii ar trebui să recunoască treptat nevoia de transformare socială, precum și să adopte principiul neinterferenței statului în economie. Prin urmare, ca urmare, aproape toată legislația socială din secolul al XIX-lea. a fost luată la inițiativa conservatorilor.

3. Socialismul.

Pe lângă conservatorism și liberalism în secolul al XIX-lea. Ideile socialismului sunt larg răspândite. Acest termen provine de la cuvântul latin „socialis” (socialis), adică. "public". Gânditorii socialiști au văzut viața artizanilor falși, a muncitorilor din fabrici și a lucrătorilor din fabrică. Au visat la o societate în care sărăcia și dușmănia dintre cetățeni să dispară pentru totdeauna, iar viața fiecărei persoane să fie protejată și de neatins. Reprezentanții acestei direcții au văzut principala problemă a societății contemporane în proprietatea privată. Contele socialist Henri Saint-Simon credea că toți cetățenii statului sunt împărțiți în „industriași” angajați în muncă creativă utilă și „proprietari” care însușesc venitul muncii altuia. Cu toate acestea, el nu a considerat necesar să-l priveze pe acesta din urmă de proprietatea privată. El spera că apelând la moralul creștin, ar fi posibil să-i convingem pe proprietari să își împartă în mod voluntar veniturile cu „frații mai mici” - muncitorii. Un alt susținător al viziunilor socialiste ale lui François Fourier a considerat, de asemenea, că clasele, proprietatea privată și veniturile necunoscute trebuie păstrate într-o stare ideală. Toate problemele trebuie rezolvate prin creșterea productivității muncii la un nivel astfel încât averea va fi asigurată tuturor cetățenilor. Veniturile statului vor trebui distribuite între locuitorii țării, în funcție de contribuția adusă de fiecare dintre ei. Gânditorul englez Robert Owen a avut o altă opinie cu privire la problema proprietății private. El a considerat că în stat trebuie să existe doar proprietatea publică, iar banii ar trebui desființați cu totul. Potrivit Owen, cu ajutorul utilajelor, societatea poate produce o cantitate suficientă de bogăție materială, trebuie doar să le distribuiți corect între toți membrii săi. Și Saint-Simon, și Fourier și Owen erau convinși că o societate ideală așteaptă umanitatea în viitor. Mai mult, calea către acesta ar trebui să fie extrem de pașnică. Socialiștii s-au bazat pe persuasiune, dezvoltare și educarea oamenilor.

Ideile socialiștilor au fost dezvoltate în continuare în lucrările filosofului german Karl Marx și ale prietenului și asociatului său Friedrich Engels. Noua doctrină pe care au creat-o se numea „marxism”. Spre deosebire de predecesorii lor, Marx și Engels credeau că într-o societate ideală nu există loc pentru proprietatea privată. O astfel de societate a început să fie numită comunistă. Revoluția trebuie să conducă umanitatea la un nou sistem. În opinia lor, acest lucru se va întâmpla după cum urmează. Odată cu dezvoltarea capitalismului, sărăcia maselor se va intensifica, iar bogăția burgheziei va crește. Lupta de clase va deveni mai răspândită. Acesta va fi condus de partidele social-democrate. Rezultatul luptei va fi o revoluție în cursul căreia se instituie puterea muncitorilor sau dictatura proletariatului, proprietatea privată este abolită și rezistența burgheziei este în cele din urmă ruptă. În noua societate, libertățile politice și egalitatea tuturor cetățenilor în drepturi nu vor fi doar instituite, ci și respectate. Muncitorii vor participa activ la gestionarea întreprinderilor, iar statul va trebui să controleze economia și să reglementeze procesele care au loc în ea în interesul tuturor cetățenilor. În același timp, fiecare persoană va primi toate oportunitățile pentru o dezvoltare cuprinzătoare și armonioasă. Cu toate acestea, ulterior, Marx și Engels au ajuns la concluzia că revoluția socialistă nu este singura cale de a rezolva contradicțiile sociale și politice.

4. Revizionism.

În anii 90. Secolul XIX mari schimbări au avut loc în viața statelor, a popoarelor, a mișcărilor politice și sociale. Lumea a intrat într-o nouă perioadă de dezvoltare - era imperialismului. Aceasta a necesitat o înțelegere teoretică. Studenții știu deja despre schimbările vieții economice a societății și a structurii sale sociale. Revoluțiile sunt un lucru al trecutului, gândirea socialistă era într-o criză profundă, iar mișcarea socialistă a fost împărțită.

Critica marxismului clasic a fost făcută de social-democratul german E. Bernstein. Esența teoriei lui E. Bernstein poate fi redusă la următoarele dispoziții:

1. El a dovedit că o concentrare în creștere a producției nu duce la o scădere a numărului de proprietari, că dezvoltarea proprietății pe acțiuni crește numărul acestora și că, împreună cu asociațiile monopoliste, întreprinderile mijlocii și mici sunt păstrate.

2. El a subliniat că structura clasei societății devine tot mai complicată: există straturi de mijloc ale populației - angajați și funcționari, al căror număr ca procent crește mai repede decât numărul salariaților.

3. El a arătat eterogenitatea din ce în ce mai mare a clasei muncitoare, existența în ea a unor straturi extrem de plătite de muncitori calificați și necalificați, a căror muncă era plătită extrem de redusă.

4. El a scris că la începutul secolelor XIX-XX. muncitorii încă nu constituiau majoritatea populației și nu erau pregătiți să preia conducerea independentă a societății. Din aceasta a ajuns la concluzia că condițiile pentru revoluția socialistă încă nu se maturizaseră.

Toate cele de mai sus au fost zguduite de încrederea lui E. Bernstein că dezvoltarea societății nu poate face decât o cale revoluționară. A devenit evident că reorganizarea societății poate fi realizată prin reforme economice și sociale realizate prin intermediul autorităților alese în mod popular și democratic. Socialismul poate triumfa nu ca urmare a revoluției, ci în condiții de extindere a drepturilor electorale. E. Bernstein și susținătorii săi credeau că principalul lucru nu este o revoluție, ci lupta pentru democrație și adoptarea de legi care să asigure drepturile lucrătorilor. Așa a apărut doctrina socialismului reformist.

Bernstein nu a considerat dezvoltarea către socialism ca fiind singura posibilă. Dacă dezvoltarea urmează această cale depinde dacă majoritatea oamenilor doresc acest lucru și dacă socialiștii pot conduce oamenii la obiectivul dorit.

5. anarhismul.

Pe de altă parte, a fost publicată critica marxismului. Anarhiștii s-au opus. Aceștia au fost urmașii anarhismului (din anarhia greacă - anarhie) - mișcare politică care a proclamat distrugerea statului ca obiectiv. Ideile anarhismului au fost dezvoltate în timpurile moderne de către scriitorul englez W. Godwin, care în cartea sa „Cercetare asupra justiției politice” (1793) a proclamat sloganul „Societate fără stat!”. Grupurile anarhiste au inclus o varietate de învățături - atât „stângaci”, cât și „drepți”, o varietate de discursuri - de la rebeli și teroriști la mișcarea de cooperanți. Dar toate numeroasele învățături și discursuri ale anarhiștilor aveau un lucru în comun - negarea nevoii de stat.

MA Bakunin a pus în fața adepților săi doar sarcina de distrugere, „curățând solul pentru construcții viitoare”. În numele acestei „compensări”, el a chemat masele să vorbească și să desfășoare acte teroriste împotriva reprezentanților clasei de opresori. Bakunin nu știa cum va arăta viitoarea societate anarhică și nu a lucrat la această problemă, crezând că „opera creației” aparține viitorului. Între timp, a fost nevoie de o revoluție, după victoria căreia statul ar trebui să fie mai întâi distrus. De asemenea, Bakunin nu a recunoscut participarea lucrătorilor la alegerile parlamentare, în activitatea oricărei organizații reprezentative.

În ultima treime a secolului XIX. dezvoltarea teoriei anarhismului este asociată cu numele celui mai de seamă teoretician al acestei învățături politice, Peter Alexandrovich Kropotkin (1842-1921). În 1876 a fugit din Rusia în străinătate și a început să publice revista La Revolte la Geneva, care a devenit principalul organ tipărit al anarhismului. Învățăturile lui Kropotkin se numesc anarhism „comunist”. El a căutat să demonstreze că anarhismul este inevitabil din punct de vedere istoric și este un pas obligatoriu în dezvoltarea societății. Kropotkin credea că legile statului împiedică dezvoltarea drepturilor omului natural, sprijin reciproc și egalitate și, prin urmare, provoacă tot felul de abuzuri. El a formulat așa-numita „lege biosociologică a asistenței reciproce”, care se presupune că definește dorința oamenilor de a coopera, și nu de a lupta între ei. El a considerat idealul organizării societății pentru a fi o federație: o federație de clanuri și triburi, o federație de orașe, sate și comunități libere în Evul Mediu și federații de stat moderne. Ce ar trebui să cimenteze o societate în care nu există un mecanism de stat? Aici Kropotkin și-a aplicat „legea asistenței reciproce”, indicând că asistența reciprocă, dreptatea și moralitatea, sentimentele inerente naturii umane vor juca rolul de forță unificatoare.

Kropotkin a explicat crearea statului prin apariția proprietății terenurilor. Prin urmare, în opinia sa, federația comunelor libere nu putea fi atinsă decât prin distrugerea revoluționară a ceea ce separă oamenii - puterea de stat și proprietatea privată.

Kropotkin considera un om ca fiind o ființă bună și perfectă, iar între timp, anarhiștii au folosit din ce în ce mai multe metode teroriste, explozii tunate în Europa și SUA, oamenii au murit.

Întrebări și sarcini:

1. Completați tabelul: „Ideile principale ale învățăturilor socio-politice ale secolului XIX”.

1. Cum au văzut reprezentanții liberalismului dezvoltarea societății? Ce prevederi ale învățăturii lor par relevante pentru societatea modernă?
2. Cum au văzut reprezentanții conservatorismului dezvoltarea societății? Credeți că învățăturile lor sunt încă relevante astăzi?
3. Ce a determinat apariția învățăturilor socialiste? Există condiții pentru dezvoltarea învățământului socialist în secolul XXI?
4. Pe baza învățăturilor cunoscute de dvs., încercați să vă creați propriul proiect de modalități posibile pentru dezvoltarea societății în timpul nostru. Ce rol sunteți de acord să acordați statului? Ce moduri de rezolvare a problemelor sociale vezi? Cum vă imaginați limitele libertății umane individuale?

Liberalism:

rolul statului în viața economică: activitatea statului este limitată de lege. Există trei ramuri ale guvernului. Economia are o piață liberă și concurență liberă. Statul intervine puțin în poziția economiei asupra problemei sociale și a modalităților de soluționare a problemelor: persoana este liberă. Calea către transformarea societății prin reformă. Noii liberali încheie necesitatea reformei sociale

limitele libertății individuale: libertatea totală a individului: „Tot ceea ce nu este interzis de lege este permis”. Dar libertatea personală este acordată celor care sunt responsabili pentru deciziile lor.

conservatorismul:

rolul statului în viața economică: puterea statului este practic nelimitată și are ca scop păstrarea valorilor tradiționale vechi. În economie: statul poate reglementa economia, dar fără o încercare de proprietate privată

poziție asupra problemei sociale și modalități de rezolvare a problemelor: luptat pentru menținerea vechii ordini. A negat posibilitatea egalității și fraternității. Dar noii conservatori au fost nevoiți să accepte o oarecare democratizare a societății.

limitele libertății individuale: statul subjugă personalitatea. Libertatea individului este exprimată prin respectarea tradițiilor.

Socialism (marxism):

rolul statului în viața economică: activitate de stat nelimitată sub forma dictaturii proletariatului. În economie: distrugerea proprietății private, a pieței libere și a concurenței. Statul reglementează pe deplin economia.

poziția pe problema socială și modalitățile de soluționare a problemelor: fiecare ar trebui să aibă drepturi egale și beneficii egale. Rezolvarea unei probleme sociale printr-o revoluție socială

limitele libertății individuale: statul însuși rezolvă toate problemele sociale. Libertatea personală este limitată de dictatura de stat a proletariatului. Munca este necesară. Întreprinderea privată și proprietatea privată sunt interzise.