Чого остерігатися на Алтаї. Алтайська традиція

31.07.2008

Змії наступають!

Щотижня в відділення гострих отруєнь другої міської клінічної лікарні надходять пацієнти з укусами змій. За словами завідувача відділення Максима Ситіна, за цей сезон від рептилій постраждало вже двеннадцать людина.

На сонячні дні липня припадає пік активності отруйних змій. І як не дивись під ноги, а помітити серед трав і каменів повзучого гада не завжди вдасться. Укусів найчастіше піддаються люди, які в літній час відправляються в сади, городи, на покіс. Але і в межах міста зустрічей зі зміями часом уникнути не вдається. В основному постраждали привозять з південних районів Кузбасу: Шерегеш, Мундибаш, Карлика, Таштагола, Каза.
  У нашому регіоні живуть два види отруйних змій - гадюка і огневка. На відміну від середньоазіатських родичів отрута огневок і гадюк НЕ нейропаралітичного дії (зупинка дихання, утруднення роботи серця і судин), а гемолитического. Він викликає гемоліз еритроцитів, тобто руйнування червоних кров'яних тілець. Отрута, всмоктуючись у кров, руйнує кров'яні тільця, вони ламаються і "уламками" еритроцитів можуть забивати ниркові канальці, звідси можливе виникнення гострої ниркової недостатності.
  Як правило, змії першими не нападають: почувши шум від ходьби, вони прагнуть втекти в бік. Але в разі небезпеки, якщо вважатимуть, що зазнали нападу самі, наносять укус. До приїзду "швидкої допомоги" можна постаратися самим видавити отрута з рани, якщо це можливо. Накладати джгути на уражені кінцівки немає необхідності, краще обробити рану антисептиком (спирт, йод, зеленка), потім підняти вище укушенную руку або ногу і охолодити її. У будь-якому випадку, людині слід якомога швидше отримати медичну допомогу. У другій клінічній лікарні ін'єкцію роблять спеціальною сироваткою - протиотрутою.
  Найчастіше люди наступають на змій через власну недбалість. Йдучи до лісу, будьте обережні і уважні.
   Рубрика:
   Кількість показів: 1029
   Тема: Земля у дачі
   Автор: Яна Хворостініна

   Перша допомога при укусі гадюки звичайної!

Поговоримо тепер про укус гадюки і про те, якою має бути перша допомога при такому укусі. Перш за все, чесно скажу, що мене (поки ще) ніколи гадюка не кусаються. На жаль (з іншого боку - на щастя), я особисто знаю людей, який постраждали від укусу гадюки. На жаль тому, що нічого приємного в цьому немає. На щастя тому, що вони живі і здорові. І навіть більше: їх імунітет після укусу отримує деяку стійкість до можливих наступним укусів.

Укус гадюки. як трапляється

Зазвичай у гадюки немає причин кусати людини. Змія це невелика (у порівнянні з іншими, наприклад, з гюрзою), а людина - великий. Кусають гадюки або в момент небезпечній близькості людини, коли той випадково наступає або чіпає змію руками. Або коли людина потрапляє в місце гніздування гадюки, і та захищає територію. Перший варіант набагато більш поширений. Другий зазвичай трапляється навесні, в період розмноження.

Висновок зі сказаного вище: Щоб не бути укушеним гадюкою, необхідно дотримуватися обережності і увагу в місцях, де гадюки живуть. Що б не писали, зазвичай гадюка попереджає про свою присутність шипінням. Шипіння - це не спроба вкусити. Це як слова «обережно, я тут». Якщо залишити гадюку в спокої або навіть почати з нею грати довгою (не коротка!) Палицею, вона обов'язково буде прагнути втекти.

Але, якщо зачепити гадюку рукою або ногою (без гумового чобота), то результатом буде майже блискавичний укус.

Укус гадюки. Перша допомога

Багато що залежить від розміру гадюки. Чим вона більше, тим більше отрути потрапить в рану. Тим сильніше буде хворіти місце укусу.

Що робити при укусі гадюки:

1. Не можна накладати джгут. Просто не можна і все. Інакше омертвеют тканини. Не можна припікати рану, розрізати її і пускати кров. Отрута гадюки дуже швидко розноситься по організму. Потрібно допомогти організму якомога швидше впоратися з отриманою дозою отрути, а для цього, перше, що потрібно зробити, це зменшити по можливості це кількість.

2. Якщо є можливість, необхідно відразу ж видалити деяку частину отрути з ранки. Ротом, склянкою (як при постановки банок на спину), будь-яким способом. Весь отрута так видалити не вдасться, але навіть деяка частина отрути, будучи віддаленій, вплине на процес відновлення. Зрозуміло, що нескладно самостійно видалити частину отрути ротом з верхніх кінцівок. При укусі в ноги доведеться використовувати той же стакан (або щось схоже) або просити когось про допомогу. У будь-якому випадку, зробити це бажано в перші 10 хвилин після укусу.

3. Якщо є можливість звернутися в медпункт і отримати допомогу, то зробити це потрібно протягом 30-60 хвилин після укусу. Вводиться антидот під назвою Антігадюка, який нейтралізує дію отрути. Якщо антидот буде введений пізніше, то мало чим допоможе.

4. Якщо вкушений людина не має можливості звернутися за медичною допомогою, то, в принципі, можна відлежатися і в домашніх умовах. Без сумніву, Укушена кінцівку швидко наболіле. Якщо порція отрути була великою, і не було можливості видалити частину отрути, набряк може перейти і на тулуб. Також необхідно бути готовим і до появи досить сильного болю в місці укусу. Це все правила гри. Так буває після укусу.

5. Якщо є можливість, прийняти таблетку Супрастин для придушення можливих алергічних реакцій після укусу.

6. Прийняти горизонтальне положення, піднявши ноги вище рівня голови. Бажано дотримуватися максимальну нерухомість. Це полегшить організму процес боротьби з отрутою.

7. Бажано рясне солодке питво. Не можна приймати алкоголь. Організму і так є, що нейтралізувати.

8. Якщо була можливість звернутися за лікарською допомогою, потрібно розуміти, що укушений гадюкою чоловік буде, швидше за все, поміщений в стаціонарні умови на термін до тижня. Зазвичай ставлять крапельницю, що полегшує процес переробки отрути.

9. У домашніх умовах також необхідно вилежатися кілька днів, поки набряк і почервоніння не піде на спад.

10. При укусі болотної гадюки (звичайної) летальність зазвичай менше 1 відсотка. Але важкими залишаються укуси в шию, укуси маленьких дітей і людей з сильно ослабленим імунітетом. У цих випадках терміново доставляти укушенного людини в медичний заклад.

11. Якщо є можливість, не відмовляйтеся від лікарської допомоги. В крайньому випадку, можна відмовитися від госпіталізації і відновлюватися вдома.

Безсумнівно, краще уникати укусу гадюки. Але якщо гадюка все ж вкусила, потрібно розуміти, що своєчасні дії з видалення максимально можливої ​​частини отрути, введення антидоту Антігадюка і постільний режим майже гарантовано призводять до повного виліковування. Бонусом в цьому випадку є те, що імунітет таку людину отримує потужний імпульс і струс, що позитивно позначається на здоров'я в подальшому. І також можливі майбутні укуси вже не зможуть надавати такого потужного впливу. Організм навчиться боротися з цим видом отрути.

До речі: Професійні змієлови (є й такі) отримують понад 100 укусів різних змій за свою кар'єру. Чи живі досі.

САКРАЛЬНЕ КРАЄЗНАВСТВО

ПРОЛОГ

Розповідають, що селяни, покликані на фронт із Західного Алтаю, дивувалися, побачивши свастики на крилах ворожих літаків. «Кержаков летять!» - жартували алтайські мужики, не розуміючи, звідки взявся добре їм знайомий гачкуватий хрест на озброєнні проклятого супостата.

Я почув цю історію, подорожуючи по селах Гірської Коливань в 1983 році, і тоді ж вперше розглянув знамениті старообрядницькі вишивки - ряди свастіческую візерунків на опояскою і обрядових рушниках. Втім, по невеликому досвіду вивчення археології я вже знав, що «четирехкрюшний», як його називали, знак не випадковий в Західному Сибіру і присутність його простежується на цих землях з глибини століть, від зображень на дні судин «андроновской» культури. А того літа я вперше зіткнувся і з іншою стороною алтайської традиції.

У бесідах з місцевими краєзнавцями та сільськими бабусями я намагався вийти на пласт місцевого демонологічного фольклору. У той час публіка була порівняно мало знайома з юнговской теорією архетипів, але свіжа була в пам'яті надрукована в «Радянській етнографії» стаття Санарова «НЛО і енлонавти в світлі фольклористики», де доводилося, що жанр билічкі (як правило, розповідь про зустріч з нечистою силою) - живий. Уже починалася уфологічний епідемія контактерство, любителі ловили «снігової людини», в загальному, було ясно, що людство як і раніше оточене нечистю, але вигляд її з часом змінюється. І, ось, оскільки класична демонологія російського селянства вивчена досить добре (згадаємо книгу Максимова або навіть ранні роботи Токарєва), мені здавалося цікавим виявити ступінь її збереження, по-перше, в наші дні, а по-друге, у алтайських селян, які пережили відрив від коренів і переселення. Результат був бентежить: ніяких билічек про нечисту силу я не почув. У всякому разі, в місті подібний фольклор був куди багатшим. У селах Рудного Алтаю вже не розповідали про лісовиків і будинкових. Не було також (і слава Богу!) Літаючих тарілок і пів-тергейстов. Але сама билічка (як розповідь про реальний, але чудову подію) була. Виявлена ​​мною міфологія не відрізнялася великою кількістю сюжетів і чітко ділилася на два пласти. По-перше, це були розповіді про чаклунів. По-друге, розповіді «зміїного» циклу.

Чаклуни мешкали тут досить давно. Нинішні літні люди принесли історії про них зі свого дитинства. Ще в 20-х роках в кожному селі жило по 2-3 чаклуна. Зникнення їх збігається з піком розкуркулення. Мабуть, влада вважала цих небезпечних людей «чужим елементом» і відправили «з Сибіру в Сибір» заодно з мироїдами та іншими ворогами. Дар чаклунства передавався у спадок, з рук в руки, не обов'язково родичам. До нашого часу спадкоємці не дожили. Як водиться, чаклуни були на весілля за викупом, зупиняли коней, насилали і знімали порчу, оберталися в колесо і в свиней.

Змії ж були пов'язані з Рудною Алтаем з першої появи тут росіян. Найбільше в цьому краї родовище металевих руд на горі Зміїний (нині місто Змеиногорск) було відомо древніми чудскимикопальнями і кишіли в них зміями. Змій там було так багато, що перший час їх вбивали, складали в купи і спалювали. Рудознавець Шлаттер ще в 1760 році писав, що безліч змій і ящірок, як вважається, «водиться в тих місцях, де золоті і срібні руди знаходяться» *. А якщо перейти в простір міфологічне, то Змій Горинич, як відомо, «пов'язаний з вогнем і водою, літає по небу, але одночасно співвідноситься і з низом - з річкою, норою, печерою, де в нього заховані багатства» **.

Легенди про змій, почуті мною в Гірської Коливань, були справжніми билинами, переданими, правда, з других і третіх рук (тобто не очевидцем, але зі слів його). Оповідачі не бачили в них нічого неймовірного, проте будь-якій людині, трохи знайомому з зоологією і анатомією, кидалася в очі вся їх фантастичність. Розповідали, наприклад, про "змії огнівкачервоного або рудого кольору, надзвичайно отруйною, що здійснює стрибки в кілька метрів і нападаючої навіть на вершника. З двох видів мешкають на Алтаї отруйних змій - гадюки і щитомордника - останній дійсно має часом червонуватий колір, проте жодна з цих змій ніколи не нападає першою і не може стрибати, роблячи випади не далі ніж на третину власної довжини.

Розповідали також про поширені випадки заповзання змій всередину людини, сплячого на косовиці з відкритим ротом. Така змія поселяється в шлунку, і вигнати її можна тільки випивши кінського поту.

Але найбільш вражаючими були історії про жахливих розмірів змії-полозі, що живе в печерах і старих штольнях. Бачать його рідко, частіше зустрічають сліди: «ніби колоду через дорогу протягли». Кінь, відчувши близькість змія, хрипить, встає дибки. (Кінь і змія - вічні міфологічні антагоністи, сонячний і місячний символи.) Зв'язок полоза з підземеллям як би виводила на новий пласт міфології, але тут моє спілкування з оповідачами як би стопор. Ввижався якийсь близький тупик.

Взагалі кажучи, природні печери в Гірській Коливань невідомі, хоч і зустрічаються тут вапняки, в яких вони, як правило, утворюються. Але закинутими виробками край багатий - від найдавніших чудских ям до копалень, закритих вже в недавні часи. Причому, складаючи невід'ємну частину ландшафту, штольні ці як би і не помічаються місцевими жителями. Подібне неувага до давно приївся - риса традиційно російська, звідки йде і побутова невибагливість, і вперте небажання упорядковувати середовище проживання. Однак в ігноруванні зяючих підземель є щось більше, ніж просто доросле презирство до хлоп'ячому цікавості. Відчувається якась гидливість в ставленні до цих «виразок на земному тілі». Та й штольні-то нині майже всі затоплені або завалені каменями, а на все розпитав дається лише дві відповіді: 1. рудники ці старовинні (демидовские ще); 2. входи в них підірвали геологи, тому що таємно і щоб дітлахи НЕ лазили. Далі - мовчання.

Цікаво, що навіть в близькому Салаира фольклористами записано безліч гірницьких легенд: від сказань про Господарі Гірському до історій про розбійницьких притулках. Російською ж Алтаї підземного фольклору практично немає. Винятки рідкісні. Лише в самому Змеіногорске мені показували на вартової сопку, поблизу вершини якої б'є ключ, і переконували, що гора всередині порожня і має підземне озеро, по якому плаває струг Єрмака Тимофійовича, навантажений червоним золоmoм. Дaпотім літня вчителька обмовилася про існування якоїсь секти, яка влаштовує сходки в місцевих штольнях (вони зяють прямо в центрі містечка, за парком і нерухомим колесомогляду) .Про кажуть, та й замовкла, замовкла. Лише значно пізніше я дізнався про присутність в місті Альфреда Хейдок, космістского толку містика, який повернувся з Шанхаю і репресованого письменника, доживав свій вік в Змеіногорске, в добровільно обраному місці посилання, і померлого на рубежі 90-х в 96-річному віці. Лише потім я був вражений дивним вибором його останнього притулку, дізнавшись і про його знайомство з Н.К.Рерихом, і про загадкове Змеіногорском гуртку, цілі якого для мене досі неясні.

До сих пір неясно мені також істинне значення того ланцюжка збігів (значимого збіги, sinngemasse Koinzidenz, за Юнгом), що названа мною «алтайської традицією». Я відчуваю якийсь прихований сенс, що зв'язує розрізнені відомості, але намагатися викласти його словами навіть не бажаю. Можливо, це і не потрібно. Я приведу самі факти, що здаються мені об'єднаними ледь помітним єдністю. Судити і здогадуватися - справа читачів. Знати правду - справа знають.

* Шлаттер І. ​​Грунтовне повчання рудному справі. Печатано при імпер. Ак. наук, 1760. ** Міфологічний словник. М., 1991, с.222.

чудь

Поставивши собі за простим питанням про те, хто ж, власне, жив на Алтаї в колишнічаси, ви можете відповідати на нього довго і складно, залучаючи дані історії, археології та етнографії. Однак будь-який російський селянин з епохи, що передувала повсюдного поширення сумнівної грамотності, Відповів би вам дуже просто: «Раніше тут жила чудь».

Російською Півночі чудью часом називали фінно-угорські племена, однак і у них (у комі і саамі, наприклад) існували власні перекази про чуді. У самодійського, скажімо, міфології згадується ототожнюється з російської чудью маленький підземний народець сіхіртя, у енцев подібні персонажі називаються сііте. В общем-то, чудь - це якийсь невідомий давній народ, що жив на цих землях до приходу нинішнього населення. За існував в європейській Росії легендам, «чернь» чудь пробавлялися грабежами, жила в ямах в лісі (або зникала в них), ховала під землею скарби. У Сибіру фольклористи минулого ть століття також застали безліч легенд «чудського» циклу, пов'язаних з скарбами, курганами, древніми рудниками. У всіх переказах розповідалося про чуді, як про стародавній народ, нібито жив у Сибіру до приходу в неї не тільки російських, але і інших місцевих народів. Всі перекази закінчувалися вказівками на безслідне зникнення чуді: «пішли невідомо куди». На Алтаї догляд чуді х, зв'язувався з одночасною появою білої берези і «білого царя». Спосіб догляду називався однозначно - під землю. В одних легендах чудь ховалася в власних копальнях, в інших - хоронили в оселях, наваливши на дах каменів і підрубавши опори.

Подібні легенди існували як у російських, так і у місцевих жителів. В.Вербицький пише: «За загальним переказами алтайців, за часів віддалені Алтай був населений чудью, яка не мала ні ханів, ні зайсанов. У той час не було жодної берези. Як скоро з'явилося це небувале дерево, чудь умозаключіть, що їй буде непереливки. Викопали ями, затвердили в них стовпи для стелі з каменів і землі, забралися в ці ями, підтяли ці стовпи ой і тим без далеких клопоту вся справа покінчили »*. Н. Реріх, який відвідав Алтай в 20-х роках, наводить слова старого-старовіра: «Коли Білий цар прийшов ня Алтай воювати і як зацвіла біла береза ​​в нашому краю, так і не захотіла Чудь залишитися під Білим царем. Пішла Чудь під землю і завалила проходи камінням. Самі можете бачити їх колишні входи. Тільки не назавжди пішла Чудь. Коли повернеться щасливий час і прийдуть люди з Беловодья і дадуть всьому народу велику науку, тоді прийде знову Чудь, з усіма здобутими скарбами »**. Втім, ми маємо право засумніватися в тому, по крайней мере, що подібні слова виходять з вуст старовіра. У старообрядницькі погляди ніяк не укладаються сподівання на щасливе час «на цім світі», а вже тим більше на «науку» і «скарби». Корінний алтаец, як ми побачимо нижче, швидше за годиться на роль оповідача подібної історії.

Ми не можемо віднести згадка «білого царя» до російського царя і до появи російських, тому що це належить часам історичним. А чудь - легендарний народ, і шукати її слід в часах легендарних. Той же М. Реріх відзначав: «В межах Алтаю можна також чути дуже значні легенди, пов'язані з якимись незрозумілими спогадами про давно минулі тут племенах. Серед цих незрозумілих племен згадується одне під ім'ям курумчінскіе ковалі. ( »Курум» - кам'яна осип з великих брил. Урумчі - китайське місто. Що ближче? - В.І.) Сама назва показує, що це плем'я було майстерно в обробці металів ... Коли ви чуєте про ці ковалів, ви мимоволі згадуєте про казкових Нібелунгів, занесених далеко на захід ». Між іншим, і легендарної чуді приписувалася майстерність в металургії і ремеслах. «Алтай в питанні переселення народів є одним з дуже важливих пунктів», - зауважує Реріх, і він, безперечно, має рацію.

У поемі «Арімаспея» Арістея Проконес-ського (VI-V ст. До н.е.) поряд з іншими народами околиці ойкумени згадувалися «стережуть золото грифи» і борються з ними одноокі арімаспи. Пізніше цей сюжет підхопив Геродот, писав, що за країною грифів живуть на кордоні з морем блаженні гіпербореї. Аристей, на думку деяких дослідників, міг вважати, що країна гіпербореїв знаходиться в Китаї, і тоді можна припустити, що арімаспи проживали в приалтайських степах, а грифи - на Алтаї ***. На Алтаї локалізував країну аримаспов і грифів також відомий археолог С.И.Руденко ****. Ми згодні з цим, оскільки саме Алтай був околицею скіфської ойкумени, початком Ріпейскіх гір (Алтаї-Саян), однак вважаємо, що гіпербореї жили не в Китаї. Геродот поміщає їх вищегрифів, тобто на північ від, тому що річки в його уявленні текли з півночі на південь, зверху вниз. А на північ від Алтайських гір панувала відома археологам Андронівська культура, володарка арійських, гиперборейских рис *****.

Більшість дослідників ототожнює міфічних грифів з культурою знаменитих Пазирикскіх курганів, поширених по верхньому басейну Катуні, включаючи високогірне плато Укок на кордоні з Китаєм. Головна причина такого ототожнення - перенесення назви на образ грифона, часто зустрічається в прикрасах алтайських курганів. Грифон - це істота з тілом лева, змієподібний шиєю, крилами, орлиною мордою і перетинчастим гребенем. Впадає в очі дивне поєднання в ньому рис тварин-антагоністів, що представляють в міфології і верхній, і нижній світи, що мають і солярну, і лунарная природу.

Пазирикськие кургани примітні тим, що поховання в них затягнуті льодом. У замерзлих могилах дивно добре збереглися не тільки останки, але й дерев'яний та повстяні речі. Причому факт цей зовсім не пов'язаний з промерзанням грунту, вічна мерзлота в цих краях відсутня. С.И.Руденко вважав підкурганних заледеніння результатом поєднання гірського клімату і особливостей конструкції кургану. Будівельники курганів дивно точно вибирали глибину (трохи глибше лід необразуется, вище - тане влітку) і спеціально обкладали могильну камеру камінням. Ми зустрічаємося тут з ритуальним похованням в льоду, яке, як ми покажемо нижче, має важливе значення в гіперборейськоїміфології. Все замерзлі поховання належать одній культурі і датуються строго обмеженим часом (VI-V ст. До н.е.).

Антропологічна реконструкція вигляду похованих в крижаних могилах людей показує їх виражені європеоїдні риси: високий зріст, Доліхокефалія, масивна щелепа з чітко вираженим підборіддям, високий, виступаючий ніс, відсутність складки верхньої повіки і епікантуса *****. На жаль, ми вже ніколи не дізнаємося про колір очей цих людей. А між тим, питання це не пусте.

Ще Г.Е.Грумм-Гржимайло, зацікавившись, чому китайці малюють демонів рудоволосими, натрапив на ряд історичних відомостей про людей і цілих племенах, які мали світле волосся і «скляні», тобто блакитні, очі і мешкали у Внутрішній Азії в найвіддаленіші часи. Ці племена на півдні називалися «ді», а на півночі - «Дінлін». Формою шлюбу динлинов була моногамія, релігією - культ героїв. Вони дуже нагадували давніх кельтів і германців. Грумм-Гржимайло писав в третьому томі своєї праці «Західна Монголія і Урянхайскій край»: «Наближаючись до народів індо-китайської групи з мови, дінлін за своїми фізичними ознаками і психічним особливостям належали до тієї білявої раси, яка деякими антропологами вважається первісної в Європі. »у 1947 році А.І.Ярхо в роботі« Алтаї-Саянські тюрки »звинуватив Грумм-Гржимайло в реакційності і расизмі, але сам же, всупереч собі, зробив висновок, що« заперечувати часткова участь депігментованих європеоїдної елемента в освіті Алтаї-Саянського населення не можна, і наш висновок про те, що наявність депігментації можна порівнювати з історичними даними про легендарних блакитнооких племенах, колись поширених в північній, центральній та східній Азії, залишається в силі. ».

Визнавши пазирикцев-грифів, «сторожам золото», европеоидами і допустивши їх блакитно-глазость, багато хто відчуває бажання ототожнити їх з «черні» чудью, тим більше, що кургани називали «чудскими могилами», а знайдені в них металеві вироби вимагали чималих знань в металургії. Однак, щось заважає нам піти цим шляхом. Перешкода це відчувається інтуїтивно, проте спробуємо відшукати і доводи. По-перше, у чуді напружені відносини з «білим царем», що було б дивним, якби чудь білявим плем'ям. По-друге, чудь не мала «ні ханів, ні зайсанов». Така анархія робить її не схожою на войовниче плем'я, яке сповідує «культ героїв», який передбачає ієрархію. По-третє, в культурі пазирикцев немає нічого вказує на те, що вони самівиготовляли свою зброю і прикраси. Навпаки, таке ремісництво зовсім не личить кочового народу воїнів. Реріх згадував у зв'язку з «курумчінскімі ковалями» Нібелунгів. Згадаймо і ми скандинавський Асгард (зближуються, до речі, з азіатською підземної Агартхой). Скандинавські боги-аси були ремісниками. На них працювали карлики-цверги, вигнані, як і чудь, під землю.А «белоглазость» чуді нагадує нам атрибут саме підземного персонажа.

Тепер повернемося до Геродоту. Якщо пам'ятаєте, у підніжжя Ріпейскіх гір грифам протистояли арімаспи, і був той народ однооким.У міфі одноокий є безперечною ознакою життя під землею. Оскільки в темряві зір не діє, в міфі відбувається ослаблення якості через скорочення органів. Тюркські деви одноокий і живуть в печерах, Тепегез - одноокий гагаузька демон, мешканець печер. Ваюші - одноокі велетні, які населяють печери в нартському епосі. Згадайте відомих античних циклопів. Якщо ми ототожнив аримаспов з чудью, доведеться визнати, що вона була загнана під землю білим царем »стерегущих золото грифів». Але за що?

Треба зауважити, що вигнання (ув'язнення) під землю - річ в міфології відома. Майже у кожного народу в світі існує свій культурний герой. Йому приписується викрадення божественної мудрості, винахід ремесел та інших мистецтв. Він же виступає і богоборцем, бо, всупереч поширеній на Заході точці зору, всіляка винахідливість є справа не така вже й почесне, а в традиції зовсім - гріховне. Відомий античний Прометей був прикутий богами до скелі. У багатьох інших народів подібний герой ув'язнює всерединускелі. Скажімо, Артавазд, з вірменського епосу, був прикутий богами в печері і до сих пір силкується вийти назовні, щоб покласти край світу. Гунської король Атлі, герой німецько-скандинавського епосу, вмирає, замкнений в гірській печері поруч з бажаним скарбом. Взагалі підземний скарб часто підміняється якоюсь підземної мудрістю, в якій є, мабуть, відоме зло. Алла і Белла у інгушів і чеченців - найбільш архаїчні божества, провісники майбутнього і долі. Замкнені в печерах, вони перегукуються, ділячись сокровенним. У буддійської міфології асури, вічні супротивники богів, володіють надприродним зброєю, ховаються в печері гори Меру. Синій бог ковальства з бонская пантеону Тибету живе в печері гори Бал. Бібі-Мушкількушо у таджиків - разрешительницей труднощів і порадниця, яка живе в печері.

Скандинавський велетень Мімір - господар джерела мудрості біля коріннясвітового древа Иггдрасиль. Сам Один віддав йому свій очейза мудрість, що міститься в джерелі, залишився однооким,аби випити під землею.Один, як відомо, очолював асів - основну групу найбільш могутніх богів, населяють небесний місто Асгард. Але самі атрибути могутності отримані асами від мудрих і досвідчених карликів - цвергов, в Асгард не допускається. Та й Асгард, власне, побудований зовсім не асами, а таким собі велетнем, як плату за роботу втратили голови. Одним словом, самі верховні боги не бруднять рук ремеслом і може бути тому ще не впали з неба. Але вони вже потребують виробах підземних умільців, що свідчить про близьку падінні.

Підземні мешканці - цверги - вправні ковалі. Згідно «Молодшій Едді», вони виготовили намисто для богині Фрей, золоте волосся для богині Сів, чарівний корабель і золотого вепра для Фрейра, спис і золоте кільце для Одіна, молот для Тора. Виріб цвергов також - священний мед поезії,тобто культура. Зброя, скарби, «мудрість» - ось що приходить з-під землі. Живуть цверги в землі, «подібно черв'якам», бояться світла і при променях сонцяперетворюються в камінь.

Додамо дещо з міфології корінних алтайців. Алтайський деміург Ерлік - антагоніст господаря небес Ульгеня -. володіє підземеллям і винаходить ковальське мистецтво, музичні інструменти, шаманізм. Будучи вигнаний з неба, Ерлік робить своєю палицею дірку в землі, куди і провалюється. За іншою версією, з дірки він витягує «гадів». Він же «винайшов смерть». Алтайці сприймають Ерлік як «батька». А мангус - демони, замкнені монгольським епічним героєм в печері - у алтайців самі можуть приймати позитивне значення героя або богатиря.

Але пора повернутися до чуді. Одне з перших згадок Алтаю у російських призводить професор Д. Н. Анучин в статті, опублікованій в 1890 році. У стародавньому російською оповіді «Про людях незнаних в східній країні» говориться: «Вгору тояж реки великия Обі є люди ходять поподя землею іншою рікою день та ніч з вогні». Люди ті виходять з-під землі на озеро, і на тому озері світло пречуден і град білий, посаду в якому немає. На під'їзді до міста чути шум великий, а як увійдеш - ні людей, ні шуму.

Білий град з невидимими мешканцями - мало не парафраз легенди про Кітеж (її відлунням в легенді про Біловоддя ми займемося нижче). Що ж стосується "іншої річки», якою ходять "человеци незнані» «день та ніч з вогні», може вона означати або шлях (річка розуміється як дорога), причому шлях таємний, "підземний", або щось, нам досі неясне. Куди веде цей шлях і в яких лежить вимірах, мови поки немає. Чи не в священну чи країну гіпербореїв біля моря? Ні, мабуть. Адже і Анучин, і інші дослідники пов'язували підземних »человеци незнані» з чудью і були, мабуть праві. А чудь пішла не в священну країну - пішла ховати скарби. І мені, особисто, чимось неприємно то їх «золото», що повинні не пускати в наш світ «стережуть золото грифи», прикордонники гіпербореїв. Втім, ось уже скоро два з половиною тисячоліття, як і прикордонників немає, а чудь до сих пір не повернулася. Але може бути час не настав?

У восточнороманской міфології покоління колись населяли землю однооких істот, часто ототожнювались з карликами, називалося кепкеунамі. За багатьма переказами, вони повинні повернутися на землю перед кінцем світу.На зміну кепкеунам, по цій традиції, прийшли уріаші (за іншими уявленнями, вони змінили жидів,яким перш прислужували). Уріаші закуті в горах, звідки виберуться лише в кінці часів. Вони вважаються покровителями шахт і копалень. Такі уявлення дуже нагадують міфи християн і мусульман про войовничих антагоністах «народу Божого», які прийдуть »в останні часи» з півночі або з інших околиць населеного світу. У російській традиції такі племена звуться Го-гом і Магогом, або «людьми дівьямі», які були до пори «закувати» в скелях Олександром Македонським. Споріднена їм і чудь. До речі, «люди Дівія» часто згадуються в переказах про «царстві попа Іоанна», що послужили основою для легенди про Біловоддя, якої ми ще торкнемося.

Відомо, що всі «чудские копальні», залишки яких застали в Алтайських горах російські, розташовувалися на найбагатших родовищах, але були неглибокі. Стародавні рудокопи немов би кидали їх в поспіху, залишаючи і руду, і знаряддя. Цей сюжет чимось нагадує епізод відомої казкової трилогії Толкіна. Гноми там, усередині рою срібло в копальнях Мо-рії, докопалися до якогось «жаху безодні», який, вийшовши на свободу, кинув їх в спішне втеча. Але з чудью трохи інакше: вони бігли вглиб, немов би відкривши там скарби, що затьмарює золото і срібло.

Між іншим, і в історичний час рудники на Алтаї кидалися невиробленими. Це мотивувалося «посилився притокою води». Залишено Змеіногорского, Лазурского родовища. На дні Новочагирского рудника-печери в 1844 році кинуті тисячі пудів підготовленої, але не вийнятої руди. Її намагалися підняти вже за радянських часів, причому води не виявили. В даний час переважна частина родовищ Алтаю не розробляється, немов якась сила перешкоджає проникненню в тутешні надра.

Останній штрих. У недавньому романі «Воно» американця С.Кінга також зустрічається слівце «чудь», причому загадковий «ритуал чуді» згадується там, де йде мова про страшному підземному монстра. Правда, маючи справу з перекладом, не можна сказати, чи дійсно існує англомовний варіант поняття.

* Вербицький В. І. Алтайські інородці. М., 1893.

** Реріх Н. К. Вибране. M., 1979, с.179.

*** Полосьмак Н.В. Стережуть золото грифи. Новосибірськ, 1994, с.6.

**** Руденко СІ. Культура населення Гірського Алтаю в скіфський час. М.-Л., 1953.

***** Кузьміна О.Є. Звідки прийшли індоарії? М., 1994.

****** Балуєва Т. С. Антропологічна реконструкція пазирикцев Бертекской улоговини. - Полосьмак Н. В. Указ. соч., с. 102.

******* Чи не говорить це про те, що творчість пов'язана з розкладаннямсакрального тіла землі?

******** Сагалаєв A.M. Алтай в дзеркалі міфу. Новосибірськ, 1992.

********* Анучин Д. Н. До історії ознайомлення з Сибіром до Єрмака. - Визначні пам'ятки. Тр. Моск. археолог, про-ва. М., 1890, т. 14.

********** Цікаво, що Морія - також ім'я індуського Махатми,що використовується Н. К. Реріхом і його дружиною.

БІЛОВОДИ

Відомий сибірський краєзнавець минулого століття Н.Ядрінцев писав у своїй статті «Доля російських переселень за Урал»: «Коли я став відвідувати Алтай, населення почало шукати якусь міфічну країну« Біловоддя », яка передбачалася за китайської кордоном». Південно-алтайські долини Уймонской і Бухтармінська перетворилися в той час в збірні пункти всіх прагнучих в Біловоддя. Ядрінцев, переказуючи історію заселення цих долин, підкреслює, що жителям їх було властиве відчуття тимчасовості їх перебування на Алтаї. Він наводить відому пісню: «Вже ви гори, горонькі алтайські ... Ми прийшли до вас не вік вікувати, - не вік вікувати, одну нічку ночувати ...»

А перші звістки про пошесть сем з'явилися на початку XIX століття. У 1807 р в міністерство внутрішніх справ «приїхав з Томської губернії селянин Бобильов і доніс, що він провідав про що живуть на море, в БІЛОВОДИ старообрядців, російських підданих.» Бобильов зголосився сходити туди і виконати будь-яке доручення. «Міністерство видало йому 150 р. і веліло з'явитися до сибірського генерал-губернатору, якому писано про це, але Бобильов не з'явився і зник зовсім невідомо куди і ніде потім не знайдений. »(Варадинов Н. Історія міністерства внутр. справ. Восьма доп. книга. СПб., 1863 С.62-63.)

З точки зору фольклориста, легенда про Біловоддя належить до типу соціально-утопічних легенд про далеких землях і потаємних сховищах віри, що ріднить її з переказами про «царстві Іоанна», що лежить на Сході, або про град Кітеж. А поширення легенди в селянському середовищі було пов'язано з діяльністю конспіративній анархічної організації, відомої як розкольницьких секта «бігунів» або «мандрівників». В основі «бегунства» лежало загальне старообрядницьке уявлення про те, що з середини XVII століття почався «століття антихристів». »Бігуни» оголошували породженням антихриста всі закони і встановлення уряду і стверджували, що є тільки один вихід - порвати всі суспільні зв'язки і «бігти», тобто припинити всі відносини з офіційним світом і перейти до конспіративних існування, як би «Зникнути зі світу».Користуючись західної термінологією, можна назвати розкольників-бігунів справді традиционалистскими нонконформістами(Як це буде по-російськи?), І разюче тільки те, що рух це йшло на Русі знизу, від забитих, і неписьменних мас. Втікацький секта мала ряд членів, які живуть в миру, «Странноприїмця». У їх будинках влаштовувалися тайники, підпілля, секретні виходи і підземні ходи,якими в разі потреби могли скористатися бігуни. У рознос час вони бігли в Астраханську губу Каспійського моря, в Жигулівські гори, на Близький і Середній Схід, але вже з початку XIX століття напрямок втечі все частіше лежить в сторону Алтаю, а кінцевою метою стає Біловоддя.

Майже кожен селянин мав при собі «мандрівник», таємний рукописний листок з маршрутом таємного шляху. Перші публікації цих текстів були зроблені ще А.П.Щаповим і П.І.Мельніковим-Печерським. А радянський фольклорист К.В.Чистов, зіставивши різні варіанти «мандрівників» виявив три основні редакції, в тому числі севернорусскіх і сибірську. На його роботу ми і будемо спиратися ***.

Маршрут починався від Москви, Казані або Єкатеринбурга і вів до Барнаулу і Бійськ. Далі передбачалося йти вгору по річці Катуні, «небесної верх» - в деяких варіантах. (Згадаймо, що для скіфів все річки текли з Півночі і рухатися вгору - означало рухатися до полюса, до країни гіпербореїв.) Називалися реальні прікатунскіе села, останнє з них Устюба, де жив гостинний. Потім слідувала фраза про те, що поруч «безліч печер таємних, де живуть скритніков». За печерами містилася «снігова гора на 300 верст», на якій «лід від Адама не тане». А вже за горою розташовувався останній реальний пункт маршруту - село Уймонской з каплицею і обителлю. Вся подальша географія міфологічна. Наведемо на-найхарактерніший варіант: "У тій обителі є хід, 40 днів з роздиху через Кіжіскую землю, потім 4 дні ходу в Титанію, там у сіонських держава». Термін в 40 днів як би нагадує нам про посмертне мандрівці душі, назви місцевостей також вельми показові, але трактувати їх ми тут не будемо Саме Біловоддя часто поміщається на березі моря (як і давня Гіперборея), іноді це острів. У місцевості тієї «лісу темна, гори високі, розколиникам'яні ». «Під час зими морози бувають надзвичайні з расседінаміземними. »У текстах наполегливо зустрічається ремінісценція з« Одкровення Іоанна »- популярний у бігунів образ дружини, що рятується від змія в пустелі в щілинах земних:« ... вийдіть із середовища цих нечестивих люди і не доторкуйтеся їм, змія, ганяється за жінкою: неможливо йому осягнути сховався дружини в розселеніземні ». Цікаво й те, що підстава Беловодья приписується в «мандрівників» старцям, приплив кораблями через «крижане море».

Які ж географічні реалії Алтаю відповідають маршрутом «мандрівника»? І згадується село Ай, і село Устюба дійсно існують на лівобережжі Катуні. Правда останнім село (занедбане в 60-х роках) той же К.В.Чистов не міг відшукати на карті і думав його знаходяться на річці Убе. Однак ще в ході слідства 1840 р Бійський справник повідомляв, що в його окрузі існують старообрядницькі села Усть-Уба, Ай, Уймонской і навколо них в непрохідних лісах знаходиться безліч келій і потаємних місць, службовців для приховування втікачів ****.

Нові відомості принесло почалося в порівняно недавні часи дослідження Алтаю спелеологами. В околицях села Устюба, що стояв біля витоків однойменної лівої притоки Катуні, виявився великий карстовий ділянку, на якому було відкрито чимало печер, принаймні, 4 з яких виявилися на Алтаї найбільшими.

Печери починаються незабаром за Аей, якщо підніматися вгору по Катуні. Відразу за річкою Талдушкой до річки притискаються нагромадження скель, які рясніють печерами, гротами, арками, наскрізними тунелями. Ховатися в цьому лабіринті дійсно можна нескінченно довго. Таллінський печери невеликі, але сама місцевість, на якій і чорт ногу зломить, не дає сказати, що все тут вже відомо. Я сам, побувавши тут добрий десяток разів і вивчивши, здавалося б, все, що можливо, регулярно робив нові і несподівані відкриття. А зрідка наїжджають сюди експедиції або місцеві жителі, яких в ближніх околицях і не залишилося, можуть задовольнятися лише чутками. З тутешніми печерами пов'язані легенди про скарби, розповіді про захований в провалах колчаківському золоті.У 70-х роках в Талдинские околицях часто з'являлися шукачі скарбів з Іркутська. До сих по побутує історія про бачені кимось в одній з печер і знову потім загубленої дерев'яній колоді, скріпленої ременями. Що могло в ній зберігатися?

Ближче до Устюбе, в скелях, що оточували плато Камишлінського боліт, я бачив печери зі слідами проживання людей. На вході в одну з них збереглися залишки кам'яної кладки. Поруч вросла в землю невідомо коли притулена до стіни модринова плаха, що служила дверима У ній була Т-подібна проріз - стрільниця або оглядовий щілину у вигляді хреста?

Але головні, найбільші печери устюбінскіх заболочених плато непридатні для життя людей. Це каскадні прірви, що поглинають води численних струмків. Входи в них часто вертикальні; відкриваються на поверхню зяючими провалами, в темряві яких зникають ревуть водоспади. Що уявлялося старообрядцям, заглядає в цю темну безодню? «... За дружиною випустив змій воду і поможе дружині землі разссстесь і земля пожре воду ...»

Одна із загадок втікацький «Мандрівника» - це «снігова гора на 300 верст» з льодом «від Адама НЕ тане», що розташована між печерами і Уймонской обителлю. Від Устюби до Верхнього Уймоні близько 180 верст по прямій і до 250 верст дорогами, але істинно «снігових гір» на цьому шляху немає. Семінський і Теректінскій хребти відносяться до среднегорью (до двох з половиною тисяч метрів). Вони залишаються засніженими до початку літа і рано біліють восени, але «вічної криги» в цих горах немає. Льоди «від Адама» і літаючі снігу покривають Катунский і ін ші хребти, розташовані заУймоні, на південь, в бік Китаю.

К. В. Чистову для пояснення цієї недоладності в маршруті доводилося допускати, що старообрядці йшли в Уймон з півдня, з Бухтарминской долини. Втім, і Устюбу він шукав в гирлі казахстанської уби. Нам же видається більш резонним інше пояснення. Біловоддя є поняття сакральне, а тому сам шлях в нього сакральний, він являє собою містерію іможе бути пояснений тільки в рамках прихованої традиції.

За Герману Вірту, який намагався свого часу відтворити протоарійскую метафізичну концепцію, такі елементи як «печера» і «лід» є невід'ємними частинами гіперборейської картини світу. Основні метафізичні складові: вогонь, повітря, вода і земля мають подвійний сенс, що залежить від конкретного світового процесу, в якому вони беруть участь. Від початку часів і до теперішнього моменту (Калі-Юги, ери Антихриста) це процес сходження, гріхопадіння. Вогонь виступає як позитивний, божественний Світло лише на самому початку. Далі конверсія елементів йде в бік матеріалізації, дорогий тріумфу зла *****. Вогонь тане в повітрі, тоне у воді, звертається в лід і камінь. Одночасно, назустріч йому рухається з-під землі диявольський анти-дух, матеріалізуючись в повітрі печер, стаючи водами Стіксу, виходячи на поверхню землі і стаючи князем світу цього. Потім він зобов'язаний зробити спробу штурму верхньої сфери, небес. Істинний же Дух ховається в притулок,в землі, підземних льодах, печерах, щоб, коли прийде останній час, з якого розпочнеться зворотний шлях сходження.

Було б самовпевнено з нашого боку приписувати старобрядцам давньоарійське світорозуміння, якби не було інших свідчень збереження ними Стародавній традиції. Але такі свідоцтва є, чого ми торкнемося в окремому розділі. Однак, і в даному випадку збіг показово. Старообрядці, однозначно вважаючи час Антихриста настали, так само починали свій шлях в Біловоддя (до царства Духа) зі скритнічества, з печерних притулків. Саме підземний повітря «разселін земних» рятує апокаліптичну Дружину від вод, які були надіслані змієм. Але, у міру сходження і виходу на поверхню земну, бігунам неможливо було оминути «льоду», замерзлих сатанинських вод .. По-віді-

мому, крижана гора (саме гора, як знак підйому) з тексту «Мандрівника» і служить вказівкою на що почалося сходження. У такому контексті її приміщення відразу за печерами абсолютно логічно.

Між іншим, в околицях Устюби дійсно чимало печер-льодовиків. Інші зберігають лід, приростає за зиму, все літо, хоча він і тане в теплу пору, обертаючись в глибині печери водою. А одна з найбільших печер, що поглинає цілу річку, повністю закривається взимку многометровой льодом. Тільки по шуму води, що доноситься з-під цієї товщі, можна здогадатися про наявність під льодом печерної порожнечі. Ті, хто знайомий з циклічною теорією гиперборейцев, оцінять таку ілюстрацію.

Додамо, що не випадково і приміщення Беловодья на морському березі. Те море є неминуча водна стихія, яка відокремлює землю обітовану від повітряних небес. Біловоддя - одночасно і образ Гіпербореї, місця, наболее близького до полюса світу.

Печери пов'язані з темою «полюса», не тільки в якості сховищ Духа в "зимовий" період. Р.Генон помічав, що «культ печер» завжди більш-менш тісно пов'язаний з поняттям «внутрішнього» або «серединного» простору і що з цієї точки зору символіка печери і символіка серця мають між собою чимало спільного. «Дозволено навіть думати, що саме причини символічного порядку, а не просте прагнення до скритності, зумовили вибір підземель як середовища існування духовних центрів» ******.

Небайдуже також, що традиція відносить до духовного полюсу поняття »білий острів», відкликати в назві Беловодья. «Білим островом» іменувався гіперборейський Тулі (колишній одночасно «полярної горою») і індійський Шветадвіпа. Всі ці зближення дозволили ряду людей і, в першу чергу, Н.К.Реріха прямо ототожнювати Біловоддя з обителлю махатм - Шамбалою (Агартхой), уявлення про яку широко поширилися серед різного роду окультистів з часів О.Блаватської. Послідовники Реріха ще більш простодушні. Ось що писав якийсь Л.Р.Цесюлевіч: «У легенді є натяк на існування донині десь, можливо, в прихованому місці, народу з високою культурою і знаннями. В цьому відношенні легенда про Чуді перегукується з легендою про приховану країні Біловоддя і з легендою про підземному місті народу Агарти, поширеною в Індії ». Що до нас, то нам здається диким подібне зближення різнорідних символів. Якщо і можна провести паралелі між чуддю, укрившей свої скарби,і Махатмами, вкривають свої знання і могутність,то зовсім в іншій площині перебувають старообрядці, стежити порятунку не в цьомусвіті, а у Отця Небесного.Християнське, православне порятунок несовместно зі світом сем, на який звернені і золоточуді, і мудрістьмахатм. Затверджувальна оккультистами «духовність» останніх на кшталт амбівалентне духовності, яка затверджується масонами. Чи не час звернутися до »розрізнення духів»? Гіперборейська традиція передбачає два протилежні полюси світу, і той же Генон помічав, що слід відрізняти Тулі атлантів від Тулі гіпербореїв. окультний центр знання(Що дає могутність) ніяк не сумісний з духовним центром полюса, вершиною, що дає порятунок.

В одному зі списків старообрядницького «Мандрівника» зроблено приписку, що виявляє, що переписувачі щось відомо про невдачі походів в Біловоддя: »Неізлішне щітасм і то згадати, що в землю це Біловоддя тільки ті можуть за розповідями оного мандрівника досягти, які всерев-ностное і огнепальное бажання покладуть назад не повернутися »(пор. в легенді про град Кітеж: назад не обертатися і ні про що мирське не думати). Пам'ятається, що один мій приятель, знайомий з «втікацький» історією, зауважив з властивою йому прямотою: ось, мовляв, селянин Бобильов пішов в Біловоддя і зник назавжди, а той же Реріх ходив в Шамбалу і повернувся; значить - Біловоддя є, а Шамбали - або зовсім немає, або там погано.

* «Вітчизняні записки», 1879, червень, с. 150.

** У тому ж повідомленні Бобильова вказувалося, що хрещення і шлюби Біловодський старообрядці здійснюють, обходячи вівтар, проти загальноприйнятого, «за сонцем», тобто «Посолонь».

*** Чистов К.В. Легенда про «Біловоддя». - Праці Карельського філії АН СРСР, N: 5, 1962, с. 11 6.

**** Лобанов В.Ф. Новий список «Мандрівника» ченця Михайла. - Сибірське джерелознавство та археографія. Новосибірськ, 1980, с.209.

***** Дугін А. Гіперборейська теорія. М., 1993, с.91.

****** Генон Р. Цар світу. - «Зап. філософії », N: 3, 1993.

алтайців

Географічне положення Алтаю назавжди визначило його пограничность, серединність. У далекій давнині тут пролягала південний кордон арійського світу, андроновской археологічної культури. Пізніше - північний кордон монгольських імперій. В останні століття корінні алтайці - невеликі племена, що живуть у вузьких рамках гірничо-тайговій екологічної ніші і чужі імперіям, були затиснуті між російськими і джунгарами. Але в усі часи Алтай зберігав відому духовну незалежність, незрозумілу тільки географічними та історичними умовами.

З півночі алтайців сусідувало православ'я, із заходу - іслам, зі сходу і півдня - ламаїзм. Але, затиснуті між молотом і ковадлом, алтайці повністю зберегли свою міфологію і свій шаманізм. Останній притаманний цьому народу в воістину класичної повноті і глибині (втім, обмовлюся - бувпритаманний до початку нинішнього століття). Поспішно було б називати Алтай батьківщиною шаманізму, але саме звідси виводили багато відомих всій Азії традиції такі авторитетні історики, як Лев Гумільов і Мірча Еліаде. А шаманізм - це мистецтво прикордонне, вміння переходити кордон, бути посередником.

У вже згадуваній нами книзі А.М.Сагалаев призводить алтайську пісню, відому з XVIII століття: «Коли подивишся (на Алтай) зверху, Хан Алтай показується трикутним: Якщо поглянеш на нього з боку, Девятігранним здається хан Алтай.» Сакральний зміст цих числових символів досить глибокий. Число «три», що грає важливу космологічні роль в шаманизме як позначення трьох основних світів, в той же час виступає числом-зв'язком, посередником. Воно ж може бути символом Змії, всезнання, пад-шести і часу. «Дев'ять» - це множення, подальше розгалуження, розпад світів. Як з гори можна спуститися в будь-яку сторону, так і Алтай стає таким собі роздоріжжям. Подальші слова пісні: «Як батіг розплетена тягнуться хребти твої, хан Алтай.»

Алтайський міф знає небесного бога-творця Ульгеня, який створив землю. Але Ульгень далекий, він перебуває в вищих сферах. Батьком же своїм і повелителем алтайці вважають зовсім іншого. Перше своє творіння Ульгень назвав Ерлік. Ерлік став товаришем Ульгеня і молодшим братом, «а після став з ним рівнятися і навіть підніматися думкою перед ним і з заздрістю думати:« Ах, як би я такі ж тварі, як я, створив або ще кращі! »І все більше і більше віддалявся він від Ульгеня серцем, і байдужів, і нарешті стане нам противником і ворогом Ульгеня і всім його створінням »*. В одному з міфів після сварки Ерлік посилається в землю «між двома світами, де не світить ні сонце, ні місяць». Опинившись один в цьому пустельному світі, Ерлік вирішує за прикладом Ульгеня створити своє власної «людство». Він майструє молот, ковадло, хутро, кліщі. Розжаривши залізо, він почав кувати собі слуг і виготовив їх безліч. Потім Ерлік просить Ульгеня дати йому у володіння хоч трохи землі. Небесний бог віддає Ерлік стільки місця, щоб він міг поставити кінець своєї палиці. Ерлік ж, взявши свою палицю, забиває її в землю, а потім висмикує, витягуючи з-під землі гадів, «один за іншого причепилися». Не в силах винести шкідництва, Ульгень розгнівався і скинув його силою в пекло. Так знаходить Ерлік своє «царство». Відтепер він числиться господарем похмурих підземних глибин і ворогом роду людського.

Ульгень, по алтайських міфам, не втручається в життя людей. Він всього лише дав людям закон і наділив їх розумом. Куди «серйозніше» подарунки Ерлік. Він першим відкрив мистецтво кування заліза, він придумав музичні інструменти, а головне - навчив подорожувати між світами, вручивши дар і бубон першому шамана. І ще важливе «благодіяння» - Ерлік винайшов смерть. Як пише Сагалаєв: «Він не може бути втіленням абсолютного зла хоча б тому, що забирати душі людей в нижній світ - це його робота.» - І далі: "... Ерлік аж ніяк не алтайський варіант диявола. Він не тільки рівновеликий Ульгеня, він сприймається людьми (алтайскими шаманистами - І.В.) як батько. Саме так - «адам Ерлік» - звуть його в піснях, легендах і шаманських віршах. »

Отже, наївний сатанізм алтайців НЕ беспочвен. Ерлік відзначається в подяку за отриману можливість подорожувати між світами і за право померти. Зауважимо також, зі свого боку, що, може бути, все-таки не всіх людей, а лише шаманистов надсилає Ерлік після смерті «в нижній світ». Адже, по тим же міфам, які не прийняли шаманства Ульгень наділив »грамотністю», а значить зробив від Ерлік незалежними.

Особливий і велике питання - метафізична «топографія» алтайського шаманізму. Відзначимо тут лише те, що і верхній, і нижній світ - багатошарові. Це справжній лабіринт світів, розгалужуються і по вертикалі, і по горизонталі. Але головне в «топографії» - момент зчленування, переходу,деякий слабке місце в структурі світобудови. Ось, що писав Еліаде в роботі, присвяченій шаманізму: «Існують три великі космічні області, які можна послідовно пройти, так як вони з'єднані центральною віссю. Ця вісь проходить, зрозуміло, через деякий »отвір», через «діру» ... На початку є «центр», можливе місце прориву рівнів, будь сакральний простір, тобто будь-який простір, в якому відбувається ієрофанія і проявляються реальності (або сили , образи і т.д.), які не належать до нашого світу »**.

Розбираючись в шаманської міфології, починаєш розуміти, що сакральний простір - це сам Алтай, що представляється місцевим жителям, як «пуп Землі і Неба», тобто вісь, точка зчленування світів, священна гора, навколо якої живуть алтайці. В епічному оповіді «можжевелістий таємний Алтай» лежить в серцевині світобудови. Більш того, в фольклорі йдеться про багатьох Алтаї. Епічний герой в своїх потойбічних мандрах проїжджає сім Алтаєв, в інших легендах це Алтай різних кольорів. По дорозі до Ерлік герой долає ряд перешкод, рубежів, можливо відокремлюють один світ від іншого. при «Переході»йому допомагає алтайська земля. Щоб зробити прохідним болото, він кинув кілька піску, взятого будинку, і сказав: «Будь ти Алтаем!» І болото перетворилося в сухе місце. Таким чином, саме ім'я Алтаю є знаком переходу, серединності, роздоріжжя.

Звертаючись до орнаменту алтайців, в першу чергу помічаєш відсутність прямокутних фігур, характерних для геометричної сітки російського орнаменту. Тут кутів просто немає. Переважають фігури закруглені, хвилеподібні, спіральні. Особливо популярні «зміїні» мотиви. Ламана лінія зустрічається лише в наслідуванні малюнку зміїної шкіри. У тому ж контексті використовується трикутник. Але трикутник, як і розташовані трикутником три точки - також символ змії (у змії трикутна голова, точка між очима, часто трактуються як третє око). А та змія, і трикутник - знак зв'язку. Змія - шаманське тварина, що живе в різних світах, символ мудрості. Її тіло - міст між світами. Так що, алтайців зовсім не був чужий привезений в 20-х роках Реріхом і досі підноситься над Верхнім Уймоні знак з трьох точок, розташованих трикутником. Знак простору і часу, падшесті і пов'язаності.

Цікаво, що однією із заповідей з'явився на Алтаї на початку століття бурханізм була вимога вбити всіх кішок і ніколи надалі не допускати їх в юрти. Кішка (тигр) - відомий сакральний антипод змії. Правда, той же бурханізм засуджував шаманів, але - до чого шаманізм, коли Князь підземелля і так повинен вийти на поверхню? В цей час важливіше ізолювати небо ...

* Сагалаєв A.M. Указ. соч., с.23.

** Еліаде М. Космос і історія. М., 1987, с.146.

Кержаков

У 1927 році на південно-західному Алтаї працювала етнографічна експедиція Казахстанської Академії наук під керівництвом С.И.Руденко. Її результатом став випущений в 1930 р в Ленінграді збірник «Бухтарминское старообрядці», де серед інших статей містилася робота Е.Е.Бломквіст «Мистецтво Бухтарминское старообрядців». Розбираючи старообрядницький орнамент, автор бачив в його основі два головні елементи: «реп'ях» (ромб з гачками) і свастику. «При першому погляді, - пише він, - вражає присутність майже у всіх композиціях, за вкрай рідкісними винятками, фігури свастики, простий і ускладненою, виконаної усіма видами старої техніки ... Мало того, і в нових роботах - у вишивці хрестом на чоловічий сорочці, на рушник в в'язаному гачком «галунце» та ін. ми бачимо ту ж свастику. Самі кержачкі називають по-різному варіанти такого візерунка, в залежності від числа «гаків» (загнутих кінців): четирехкрюшний, восьмікрюшний, двенадцатікрюшний ... »Що стосується« реп'яхів », то вони,« варійовані найрізноманітнішим способом, зустрічаються головним чином в візерунковому ткання: в шиття цей мотив зустрічається рідше - там безроздільно панує свастика »*.

«Слід зазначити, - далі говорить Бломквист, - що ці фігури орнаментики вкрай типові для великоросійського орнаменту ... Проте, Бухтармінська вишивка цілком не збігається ні з північної, ні з південної (великоруської вишивкою - І.В.), так як на Бухтарма не зустрічається крім свастики і «реп'яхи» інших елементів южновелікорусского геометричного орнаменту і абсолютно невідомий вельми типовий для півночі фігурний орнамент ... у бухтармінцев в їх ткання та вишивки ми маємо одну з крайніх ступенів розвитку в чистому своєму вигляді групи геометричний ського орнаменту (свастика і «реп'ях»), всі елементи якого є і в північно-великоруської вишивці, але часто залишаються в ній непомітними, закритої більш помітним і впадає в очі фігурним шиттям. »Бломквист передбачає, що подібний орнамент« є очевидно найдавнішим з тих способів прикраси одягу, які відомі в даний час у східних слов'ян, що зберігають і найдавніші ж, можливо, найбільш типові для східних слов'ян, елементи і композиції геометричній орнаментики. »

Таким чином, виявляється, що з усього різноманіття російських орнаментів, відомих в Європейській Росії, в місцях, звідки переселилися на Алтай старообрядці, була взята дуже аскетична, невелика група візерунків, яка і стала панувати на новому місці. Це явище можна пояснити способи. По-перше, воно пояснюється умовами переселення, відривом від коренів, коли і з домашнього начиння, і з культурного середовища було захоплено лише найголовніше, що має першорядну важливість. По-друге, тут, можливо, позначилася ідеологія старообрядництва, їх стихійний традиціоналізм і аскетизм. По-третє, на вибір орнаменту могли вплинути нові умови життя, які контакти з місцевим населенням. Нам видається, що діяли всі три фактори. Але, що стосується останнього, вплив його було досить специфічним.

старообрядці не моглизапозичувати культуру у місцевого населення або деяких центральноазіатських місіонерів (як то вважав Н. К. Реріх) з дуже простої причини. Живучи в умовах антихристова царства, вони не приймали взагалінічого чужого. Тим більше, вони не могли робити запозичення у язичників, буддійцев або мусульман. Але місцеві умови, мабуть, вплинули. Старообрядці побудували свою культуру не стільки завдяки новим контактам, скільки всупереч,з метою протистояння.

У XVII ст. знак свастики був широко поширений на тамга угорських народів, що живуть уздовж Обі. Цей знак носив сакральний характер, вживався для підтвердження клятвено обіцянки і називався «струганком» **. До XVII ст., Судячи з усього, початкове значення свастики було забуто угорськими народами, а пізніше цей знак майже зник з орнаментики обских угрів. «Примітно, - пише Ю.Б.Сімченко, - що в цей же час свастики у мордви і черемисов не було взагалі. Серед досить великої кількості відомих нам там фіно-угорських народів Поволжя знаків свастики немає ». Фігура прийшла на Об з давнини. На. городище Ангальского мису усть-полуйской археологічної культури були знайдені кістяні інструменти у вигляді плоских ложок, зображення на яких повністю повторювали бухтармін-ську »восьмікрюшную» свастику. Ці інструменти і називалися «Скобелєв» (скребками). Симченко вважав, що ці скребки були пов'язані з космологічними уявленнями угрів і ототожнювалися з сузір'ям Малої Ведмедиці (пов'язаним, в свою чергу, з Полярною зіркою - знаком Полюса Світу). Аналогії з цими уявленнями простежуються в Єгипті, де священний скребок був земним втіленням Великої ведмедиці.

Для нас зараз особливо цікаво те, що знак «скобель» часто вживався обских уграми в поєднанні зі знаком «шайтанська рожа». Грозному божеству «шайтанові» в давнину приносилися жертвопринесення у угорських народів. Мабуть, це був аналог алтайського демона Ерлік, а знак був його символом. Сам же знак був три рисочки (точки важко позначити, вирізаючи на дереві, шкірі або металі). Три рисочки, розташовані трикутником.

Розглядаючи замальовки старообрядницьких вишивок, зроблені на Рудному Алтаї, я завжди дивувався вираженою ритмічності, антиномичности візерунка. По-перше, це проявляється в чергуванні контрастних кольорів, зазвичай - синього і червоного. Свастика завжди знаходиться в центрі композиції, але світла свастика незмінно чергується з темною, По - друге, впадає в очі протиставлення центру периферії, свастики ромбу. «Ромб з гачками» ( «реп'ях») - руна «ing» арійської традиції - знак зведення Неба на землю. У поєднанні з дугою (загнуті кінці «гачка») символ означає фінальну діссолюціі світу, кінець богів і людей. Рунічне поєднання читається як NUL ***. В обіймах »дуг» полягає темна свастика, нічний, підземний полюс.

Дивно не те, що алтайські старообрядці користувалися арійськими рунами, і символікою найдавнішої традиції. Вражає дивовижна узгодженість їх власної життєвої ідеології і таємного сенсу орнаменту. Перебуваючи в серцевині «царства антихристова», в глибині «темних часів», напівписьменні старовіри ставили в центр ромба свастику світлого полюса, зміцнювалися в протистоянні занепаду. Орнамент стверджує перемогу свастики над ромбом, а звернені до центру підняті руки воскресає руни madr- «людина» в поєднанні з сусідніми знаками утворюють початкові літери імені Ісуса - KRIST. Торжество свастики в візерунку посрамляет винесені на периферію «зміїні» знаки трикутників і зигзагів, мотив «шайтанської пики» падав на своє початкове місце - в пекло, на бордюр вишивки. Безумовно, це була магія, оскільки магічна сама обрядова роль цих вишитих рушників і голівки. Але це було протистояння. У наші дні, коли «зміїний» знак знову поширюється по Алтаю і ходи його активно сприяють багато російські люди, протистояти вже нікому.

* Бухтарминское старообрядці, вип.17. Л., 1930, с.419.

** Симченко Ю. Б. тамга народів Сибіру XVII століття. М., 1965, с.113.

*** Дугін А. Указ. соч., с.109.

РЕРІХ

З цієї глави починається найризикованіша частина нашого дослідження. Ми наближаємося до сучасності, а разом з тим і до відкритого називання того, що перш залишалося невимовним. Тому - будемо скупі, незважаючи на велику кількість матеріалів. З усього масиву відомостей, що стосуються Н.К.Реріха, його сім'ї і носить його ім'я руху, ми візьмемо для аналізу лише кілька цитат з єдиного твору, що зачіпає алтайську тему. Нам здається, на перших порах цього достатньо, щоб прояснити основні хвилюючі нас мотиви.

Ю.Н.Стефанов, перекладач роботи Р.Генона «Цар світу», називає присвячену азіатському подорожі книгу Н.К.Реріха «Серце Азії» «нарочито нескладним і двозначним опусом» *. При цьому він вказує на те, що в описі «Серця Азії» у Реріха були попередники: Оссендовскій і Сент-Ів д "Альвейдр, на яких і посилався Генон. Що стосується двозначності реріховськой книги, Стефанов прав; незв'язність же в ній не більше, ніж в цих наших нотатках. Реріх явно знав, про що слід сказати, а про що натякнути, і був досить послідовний. Попередники ж, дійсно, дуже показові, особливо Сент-Ів, що видав свою книгу про Шамбалу під назвою «Місія Індії в Європі »ще в 1911 році.

Книжка Сент-Ів д "Альвейдра написана нібито по навіюванню якогось» посланника окультних Уряду », щоб сповістити людству про існування« Агарті »і її« місії в Європі ». Агарта бачиться автору» підземним раєм », населеним жерцями-технократами:« Все ними вивчено в просторі і безодні морів, навіть роль магнітних струмів, що йдуть від одного полюса до іншого. Все вивчено в повітрі, навіть і невидимі сутності, які там перебувають, навіть електрика, яке там розвивається в луна, після того як воно утворилося в надрах земної кулі, що б туди повернутися »**. За словами Стефанова, Сент-Ів розглядає Агарта крізь лінзу« науково-технічного прогресу », і не дивно, що в його творі вона набуває характеру справжньої фантасмагорії.

Але подивимося, що пише про Шамбалу Реріх. Ось лама вказує йому на п'ять вершин Кінчінджунгі і каже: «Там знаходиться вхід в священну країну Шамбали. Підземними ходами через дивовижні крижані печери (!) Не всі обрані навіть в цьому житті досягали священне місце. Вся мудрість, вся слава, весь блиск зібрані там. »Навіть священної країні, як бачимо, не обійтися без земної слави і блиску. (Блиск - атрибут золота. Чи не чудського чи що?)

Перекази про Шамбалу, каже Реріх, «незрівнянно древнє месіанізму і вони пов'язані не стільки з поданням про особу, але саме з ідеями про нову еру, збройної потужними силами космічних енергій».

Ось витяги з указів Владики Шамбали: «Коли золото моє було розвіяно вітрами, поклав термін коли люди Північної Шамбали прийдуть збирати моє майно. Тоді заготовити мій народ мішки для багатства,і кожному дам справедливу частку ». «Можна знайти пісок золотий, можна знайти дорогоцінні камені, але справжнє багатствоприйде лише з людьми Північної Шамбали, коли прийде час послати їх ».

Ось Реріх посилається на статтю якогось Др. Лаодзін, що описує своє ходіння в долину Шамбали і бачені там бібліотеки, лабораторії, сховища. «Ці описи, - зауважує Реріх, - вражаюче збігаються з описами цього чудового місця з інших, малодоступних джерел. Др. Лаодзін описував чудові наукові досліди вольових посилок, телепатії на далеких відстанях, застосування магнітних струмів і різних променів ». Ось бурятський лама, Повертаючись з Шамбали, зустрів у вузькому підземному проході двох людей, «які проводили з великими труднощами породистого барана, який потрібен був для наукових дослідів, що відбуваються в цій чудовій долині». Сам Реріх, спостерігаючи в небі стрімко мчить блискучий куля, розцінює явище як «знак Шамбали». Тут недалеко вже до сучасних міфів про «гімалайської базі літаючих тарілок». Взагалі, все перераховане вище - так чи так уже схожий на духовний полюс? Більш - на секретний інститут або бункер.

Реріх неодноразово вказує на зв'язок Шамбали з підземними ходами. Про околицях Турфана: «Стародавні буддійські печерні храми, підземні ходи, нарешті, старі підземні арики для зрошення - все це надає необичайность цієї місцевості. Знову все це (?) Призводить до того ж поняттю про далеку священної країні, де живуть мудрі люди, готові допомогти людству ». Ось наведені ним розповіді: «З печери якось вийшов незнайомий чоловік, високий і не в нашому одязі ... Цей чоловік прийшов зі святої країни». «Вийшла з підземелля жінка ... Ходила по народу - допомога творила, а потім пішла назад в підземеллі. Теж приходила зі святої країни ». «Кілька вершників зовсім особливого виду було видно біля печери. А потім пішли через підземний хід в свою країну.

За їх ходам навіть на коні проїхати можна ». Не випадково на цій же сторінці Реріх починає говорити про Алтаї: «До сих пір вершник на білому коні з'являється в горах Алтаю і зростає віра в Білого Бурхана. У розкиданих юртах шепочеться легенда, що на річці Ка-Туні відбудеться остання битва людей ... »

Очевидно, що головною метою приїзду Реріха на Алтай був контакт із старообрядцями. Сам маршрут реріховськой експедиції в точності повторює маршрут втікацький «Мандрівника». Але щось не так в старообрядців описуваних ним самим, щось змушує засумніватися: а чи так було? а якщо так, то чи це ті старообрядці? «На Алтаї, .- пише Реріх, - стикаючись зі старовірами, було вражаюче чути про численні релігійні секти, і досі на Алтаї існуючих». Ми не збираємося ідеалізувати старообрядців. Відірвавшись від тіла Церкви, вони дійсно не уникли сектантства. Але сумнівний приписуваний їм інший гріх, який сам Реріх видає за чесноту: «Приємно було бачити, що старовіри значно відступили від багатьох релігійних забобоніві думають тільки про правильному господарстві, про американських машинах і привітні до іноземців, чого раніше не було. »« Але і в цих занедбаних кутках вже ворушиться нова думка і довгобородий старовір з захопленням говорить про господарські машинах і порівнює якість виробництва різних країн ». Так старовір це?

Коли Реріх починає, нарешті, говорити про Біловодської легендою, головну причину його приїзду, він починає пересмикувати з перших же рядків. Ось легенда в його викладі: «У далеких країнах, за великими озерами, за горами високими, там знаходиться священне місце, де процвітає справедливість. Там живе вище знання і вища мудрість на порятунок всього майбутнього людства. Зветься це місце Біловоддя ». Як бачимо, це навіть не «острів блаженних». Благочестя замінено справедливістю, справжня віра - «вищим знанням», а порятунок в кінці часів - порятунком »майбутнього». Далі: «Коли знайдуть жителі Беловодья тебе придатним, - розповідає« старовір », - може бути дозволять тобі з ними залишитися. Але це рідко трапляється. Многс народу йшло в Біловоддя. Наші діди Атаманов і Артамонов теж ходили. Пропадали три роки і дійшли до святого місця. Тільки не було їм дозволено залишитися там, і довелося повернутися ». І знову ми бачимо збіг з образом Шамбали, а зовсім не Беловодья, головною умовою досягнення якого, за легендою, було «всеревностное і огнепальное бажання назад не повернутися»! Якщо розповіді ці нема на совісті Реріха, в той чи Біловоддя йшли старовіри?

Читачам своєї книги Реріх послідовно вселяє центральноазійське походження легенди. Інший «старовір» відповідає йому на питання, звідки пішла звістка: «від калмиків, та монголів дізналися». В це вже неможливо повірити. Про православному царстві «істинного благочестя» розповіли їм калмики і монголи? Та й сам Реріх, будучи в Верхньому Уймоні, намагався вселити селянам займала його ідею. Як розповідала про Реріха очевидиця їх візиту: «Вони і на БІЛОВОДИ були! Три дня там гуляли. Ідеш, з одного боку - гори, з іншого болота. Ніхто не може доїхати. Туман покриває, тільки півні чутні. А їм відкрилося. Фотографії показували звідти ... »(Зі статті Л.Р.Цесюлевіча« Селяни Алтаю про Миколу Реріха ».)

Про Біловоддя нам вже дещо відомо з Кержацьк легенди, так вдивімося тепер докладніше в образ Шамбали, дочитавши «Серце Азії» до кінця.

Яку символіку пов'язує Реріх з Шамбалою? Він наводить цитату зі статті Д.Ніель: «Гессар-хан - це герой, нове втілення якого відбудеться в Північній Шамбалу. Там він об'єднає своїх співробітників і вождів, які супроводжували його в минулому житті. Вони все також втіляться в Шамбалу, куди їх приверне таємнича сила їх владики або ті таємничі голоси, які чутні лише присвяченими ». (І «таємнича сила» і «голосу» вельми нагадують історію про воцаріння Антихриста.) Потім Реріх пише: «Стріла - це знак Гессар-хана. Стріла - це блискавка ... Гессар-хан озброєний громовими стрілами, і судження військо скоро готове вийти із заповідної країни на порятунок світу. »Стріла - рунічний знак« liu », що означає атлантичну епоху Бика, а також Сина Божого, що сходить на землю, символ падіння і повалення небесного світла, воцаріння матеріальності. Блискавка (sig) - також небесний вогонь, що спускається до землі. Все це і є по арійської традиції знаки останніх темних часів.

Що несе вчення Шамбали? Згідно Реріха, воно несе Агні Йогу. »Традиція Вед вказує, - писав він у 1930 році, - що близько час, коли нові енергії, найближче енергія Агні - космічного вогню, наблизяться до нашого плану і створять нові умови для життя. Час початку наближення цих енергій обчислюється в сорокових роках нашого століття ». Що відбувалося в сорокових роках, нам тепер відомо. І якщо народження атомної бомби - початок нової епохи, чи не занадто щедрий подарунок дала нам «обитель світла»? «Иоган вказує, - каже Реріх, - як близькі від нас стихії, і сама з них всепроникна - вогонь». Вогонь, звичайно, мається на увазі підземний. Іншого і не передбачає для наших часів традиція. Але що тут можна вітати? Однак Реріх щиро радий цим «новим енергій».

Далі: «Світове єднання, взаємне розуміння - ці поняття робляться мріями непрактичного оптимізму. Але нині навіть оптиміст повинен бути практичний, і поняття світового єднання із записної книжки філософа має увійти в реальне життя ... Агні Йога говорить: «Саме ділите світ не по північ і південь, не по захід і схід, але всюди розрізняйте старий світ від нового ... »Воістину стираються умовні кордони. Ви помітили, що поняття Шамбали відповідає кращим західним науковим пошукам. Чи не темряву забобони і забобонів несе з собою Шамбала, але це поняття має бути вимовлятися в найпозитивнішої лабораторії істинного, вченого. У шуканні сходяться східні учні Шамбали і кращі уми Заходу, які не бояться поглянути вище зжитих мірок. Як дорогоцінне встановити, що в ім'я вільного пізнання сходяться Схід і Захід. »

Цю захоплену проповідь мондіалізму, антитрадиційна на американський манер і сцієнтизму можна залишити без коментарів.

«Серце Азії» Реріх завершив такими словами: «З глибин Азії доноситься дзвінка струна священного поклику:« Калагія! »Це значить:" Прийди в Шамбалу! »З тих пір минуло більше шести десятків років. Сьогодні я тримаю в руках книгу, видану в 1993 році у видавництві «Прометей» (sig!) Під назвою «Калагія або влада над часом». Книга має підзаголовок: «Вчення Еволюції Людини і Всесвіту, прийняте за променем Махастьяна від Учителя Людства Ісуса Христа-Майтрейи волхвом А.П.Наумкіним в горах Алтаю». Хай не введе вас в оману блюзнірське згадка імені Сина Божого. Волхвами з деяких пір називають себе на Русі противники християнства, тому вельми показово, що Ісус називається учителем, а не Богом. А Майтрёйя - це і є майбутній Владика Шамбали, так що подібне поєднання вказує, скоріше, на ім'я Антихриста. Сам А.П.Наумкін Не бариться підтвердити це вже у вступному слові: «Християни знають, що Люцифер - син Бога ... До Бога можна прийти через Рай, можна прийти через Пекло. Через Пекло - швидше ... хто шукає якнайшвидший шлях, той іде через Пекло. »« Про «Калагіі» говорилося давно, - мовить «волхв». - Реріхи добре підготували до неї людей. Рух «реріховцев» - масовий рух, і всі вони знають про «Калагіі». Кришнаїти знають про «Калагіі», навіть християни знають про «Калагіі» ... »Ех, Наумкин, Наумкин ... Тепер-то ми точно знаємо, що за вчення прийшло до нас з Алтаю. До речі, Кала - древнеиндийское божество часу. В одній з легенд »Махабхарати» його знаряддям оголошується змія. Тут ми знову виходимо на «зміїний» триточковий реріхівський знак, який сам Реріх трактував як знак єдності часів.

Не випадково поява знака на прапорі так званого «Пакту захисту культури». Сам Реріх стверджував, що корінь «ур» означає «світло» і «культура» - це «шанування світла». Насправді арійська руна «уг» означає «море, печера, волога», тобто - нижній світ, якому належить змія. Коли солдати йдуть в атаку з криком «Ура!» - це не провозвестие світла. Запитайте у тих, хто воював, і вам пояснять, що в момент бою залишається один заклик: відправити ворога під землю.

Між іншим, назва газети «Перед сходом», що видається Сибірським реріховськой суспільство ясно показує, що то щось,так очікуване реріховци, має з'явитися з-під землі.

* Стефанов Ю.Н. «Не заблукати по дорозі в Шамбалу». - «Зап. філософії », 1993, N: 3, с.93.

** Сент-Ів д "Альвейдр. Місія Індії в Європі. Пг., 1915, с.40.

ЗМІЯ

Вкотре зустрічаючись з поєднанням «зміїної» теми і Алтаю, та й просто проїжджаючи Змеиногорск з його найбільшим рудником або місце будівництва іншого монстра - знаменитої Катунського ГЕС - Еланд (від алт. jbuiandyмає змій), мимоволі згадуєш все, що відомо про цю істоту в світі міфу. Ось дещо з цього ряду.

Змія - символ, пов'язаний і з небесним вогнем, і з підземним світом. Змія - також знак часу. У німецькій міфології змія ( «хробак») середнього світу як головне втілення космічного зла грає основну роль в майбутню загибель світу. Подібним чином в єгипетській есхатології прабожество Атум в кінці світу має повернутися у вигляді злої змії Урей в хаос, з якого воно колись виникло. У казахів і тюрків Західного Сибіру змій Аждарха живе в печерах і сторожить скарби. Часом обдаровує і людей. Змій Аврагам Могой у монгольських народів укладений в підземній фортеці богатирем, завалені печеру скелею. В кінці світу він повинен звільнитися.

Змія часто зливається зі своїм антагоністом - птахом. У наші дні відродження державного орла Росії (на старий герб зневажає змій) слід пам'ятати, що старообрядці минулого століття трактували цей символ за своїм. «Орел вже несе змій антихристових,» - говорили вони.

Три точки виступають символом змії ще й тому, що зміям часто приписують володіння третім оком. Триокого змії відображає здатність «бачення» (посилення через множення). Найближчий міфологічний родич змії - дракон. Грецьке слово drakon має зв'язок з дієсловами drakein (дивитися) і derkomd (дивлюся знизу). В новозавітній Апокаліпсисі дракон - сатана. Змії взагалі часто зливаються з драконами. Біля алтайського села Тігірек жителі можуть показати вам печеру, з якої в давнину іноді виповзав ящір. Печера так і називається: Ящур.

Один із символів змії - дуга, через що зі змією часто ототожнювалася веселка, яка в багатьох примітивних міфологіях постає істотою небезпечним і злісним. Радянський серп і молот, таким чином, за символічним змістом тотожний окультного ціпку, обвитому змією.

Зі змією часто пов'язано число «сім». В Індії Сурья, бог дня, зображувався сидить на семиголового змії. У «Махабхараті» Агні сім разів підпалює ліс, де живуть змії-нагі. Алтайський Ерлік має сім «железноголових, чорних синів».

З'ясувавши ці закономірності, можна пов'язати зі змією і традицію, яку передав з недоступного нам джерела Р.Генон. Відповідно до неї, сім ініціаторскіх «антитрадиційна» центрів, званих «вежами Сатани» розташовані на Землі в порядку, що нагадує серп, у вигляді дуги, навколишнього Європу. Крайня «вежа сатани», відповідна рукоятці серпа, по Генон, знаходиться на півдні Західного Сибіру, ​​тобто на Алтаї. Саме тут існує розрив між світами, звідки в останні часи хлине антічеловечество - орди Гогів і Магогів.

Серед людей, які часто подорожують по Алтаю поширена легенда про якийсь місці на березі Катуні, де взимку не лягає сніг і зимують, не впадаючи в сплячку, тисячі змій. Нам вдалося відшукати джерело цієї історії. У шостому випуску «Известий Алтайського відділення геграфических суспільства СРСР» (1965 р) вміщено повідомлення гефізіка Никифорова, який займався в 50-х роках пошуком радонових вод. Воно називається «Зміїний Курум» в долині річки Катуні ». Взимку, на схилі правого берега Катуні, в 2 км вище гирла Урсула, Никифоров виявив пляму розміром 30 на 70 м, позбавлене снігу. Сніг танув через рівного теплого вітру з температурою +4,7 градусів за Цельсієм і злегка підвищеним вмістом радону. Вітер дув з-під кам'яних брил. При спробі почати розкопки з-під каменів поповзли змії ... Пов'язуючи це явище з виходом термальних вод (так надалі і не виявлених), Никифоров проста Не знав, що зазначені параметри в точності відповідають мікроклімату підземних порожнин Алтаю. Але повітрообмін такої інтенсивності вказує на існування під камінням порожнини просто жахливих розмірів, незрівнянну ні з однією з відомих печер.

ЕПІЛОГ

Наші розрізнені нотатки про те, що ми назвали «алтайської традицією», безумовно неповні. Вони подібні до черги трассеров, що летить в темряві ночі. Вони вказують напрямок.

Підсумовуючи наші здогадки, можна говорити про «серединності» Алтаю в метафізичному сенсі, розглядати це місце як «слабка ланка», точку прориву між світами. Очевидно, що за цим проривом знаходиться не щось певне, а цілий набір протилежних можливостей, як протилежні «чудские підземелля» і Гіперборея, Біловоддя старовірів і Шамбала Реріха. Очевидно, що за право володіння цим місцем ведеться прихована боротьба, що тягнеться тисячоліття.

Багато що ще неясно. Ми продовжуємо своє дослідження. Але дедалі відчутнішими для нас робиться ту обставину, що зараз, коли прапор з трьома крапками вже майорить над Алтаем, час не для інтелектуальних пошуків, а для активного протистояння. Поки не видно людей готових участовать в ньому, поки нікому встати на місце арійських прикордонників і зниклих старообрядців, а двері темряви, залишені без охорони, можуть відкритися в будь-яку хвилину, і можна здогадатися, як буде виглядати "то, що звідти прийде.

Жовтень. 1994.

У Росії, за різними даними, налічується близько 90 видів змій, в тому числі близько 15 отруйних видів. Подивимося, які з змій мешкають в Сибіру.

На території Сибіру мешкає не так багато видів змій, але в числі тих, що мешкають тут, присутні як необразливі - неотруйні, так і навпаки дуже небезпечні, укус яких може виявитися смертельним для людини, якщо не надати допомогу вчасно.

Однією з мешканців Сибіру є гадюка звичайна (Vipera berus). Довжина тіла гадюки становить приблизно 70-80 см. У неї товсте тіло і трикутна голова, забарвлення змії - від сірого до темно-червоної, уздовж тел помітна Z-образна смуга. Ареал проживання гадюки - лісостепова смуга, переваги віддає лісах з полями, болотами. Своє притулок робить в норах, трухлявих пнях і т.д. Варто сказати, що гадюки люблять погрітися на сонці, а вночі доповзти до багаття і навіть забратися в намет, туди, де тепліше. Так що будьте уважні і ретельніше закривайте намет, не тільки вдень, але і вночі, щоб прокинуться зі змій в обнімку.

Також з цієї родини змій в Сибіру можна зустріти вужа звичайного (Natrix natrix), він мешкає на півдні Західного Сибіру. Зустріне його можна на берегах річок, озер, а також у вологих лісах. Дізнатися вужа легко - його голова прикрашена двома великими жовтими плямами.

У Західному Сибіру можна зустріти мідянку (Coronella austriaca), змія належить до сімейства Ужов. Забарвлення змії від сірої до мідно-червоного, довжина тіла досягає 70 см. Найчастіше зустрічається на сонячних узліссях, вирубках лісу і заростях підліска. Якщо мідянка відчуває небезпеку, то вона згортається в клубок, голову залишає в центрі і робить випади в сторону передбачуваного супротивника. При зустрічі з людиною ця змія поспішає ретируватися.

Полоз візерунковий (Elaphe dione) - ще одна змія, яку можна зустріти в Південній Сибіру. Змія середніх розмірів - до 1м в довжину. Забарвлення сіре, сіро-бура. Уздовж хребта можна помітити вузькі поперечні плями темно-бурого або чорного кольору, черево ж світле, в невеликих темних плямах. Зустрічаються в лісах, степах.

Також на півдні Сибіру можна зустріти щитомордника звичайного ( Gloydius halys) - отруйна змія. Довжина тіла змії досягає 70см. Голова велика і покрита великими щитками, які утворюють подобу щита. Тіло щитомордника забарвлене по-різному - верх бурий, сіро-коричневий, з поперечними темно-коричневими плямами. З боків тіла проходить по одному поздовжньому ряду дрібніших темних плям. На голові чіткий плямистий малюнок, а по її сторонам розташована темна Заочноямкові смуга. Черево від світло-сірого до бурого кольору, з дрібними темними і світлими цятками. Зустрічаються одноколірні цегляно-червоні або майже чорні особі.simple-fauna.ru / reptiles / zmei-sibiri /

Алтай - територія досить невинна і віддалена від цивілізації. І, звичайно ж, є речі, яких варто побоюватися. Причому найчастіше небезпека виходить від людей, а не від диких звірів, які самі вас бояться.

Місцеві жителі

Коли я тільки починала освоювати Алтай, обізнана людина сказав мені: «У Гірському немає страшніше звіра, ніж п'яний алтаец, навіть з ведмедем простіше домовитися». І незабаром я зрозуміла, чому він так говорив. Справа в тому, що у представників монголоїдної раси відсутній якийсь фермент, який відповідає за розщеплення спирту. Тому навіть від невеликих доз алкоголю вони просто дуріють.

Відпочиваючи в селі Чепош, ми спостерігали сцену, як алтаец на коні скаче по селу і палить з рушниці куди завгодно, а інші в цей час швидко закривають віконниці, щоб зберегти скла. Варто згадати гучний випадок про те, як місцеві розстріляли машину на півдні Телецкого озера. Справа в тому, що у віддалених регіонах Алтаю місцеві жителі вважають себе повноправними господарями території, і вважають, що ви повинні платити їм за все, навіть за проїзд по «їх території».

Така агресивна поведінка походить від нестачі роботи і надлишку алкоголю. Села вимирають, і це не секрет. У тих населених пунктах, де населення може бігти з обрізом за автобусом, знають водії намагаються пролітати на максимальній швидкості. Крім усього півдня Телецкого, до таких місць належить село Іня на Чуйському тракті. Там при дорозі стоїть великий магазин, і всі туристи хочуть купити там води або чогось ще. Але там часто сидять місцеві алкаші, які наполегливо вимагають грошей на кожного. Моя порада - проїдьте повз.

кліщі

Кліщів на Алтаї багато, і це факт. І вони дуже активні до самої осені. Кращий спосіб заспокоїти себе і попутників, це зробити щеплення. Вакцина в маленьких селах часто відсутня, навіть якщо воно вказане в вашому страховочном аркуші. Вам просто скажуть «ні» і закриють двері. А до найближчого райцентру або самого Горно-Алтайська, де є хоч якась вірогідність отримати заповітний укол імуноглобуліну, може бути дуже далеко. Тому найнадійніший і оптимальний варіант - це щеплення. Та й ставити її треба всього лише раз в три роки.

змії

Огнівки, гадюки і щитомордники в достатку водяться на Алтаї. Але не так страшна змія, як її малюють. Не дарма цих земноводних вважають втіленням мудрості. Змія ніколи сама не нападе на людину. У сонячну погоду вони люблять грітися на камінцях, тому головне - ретельно дивитися під ноги. Я одного разу настала на кінчик хвоста невеликий змії, вона просто встала в стійку і засичала. Після того, як я акуратно прибрала ногу, вона поповзла геть. Головне правило - не чіпати руками. І не намагатися зловити її за шию (якщо взагалі у змії можна позначити шию), бравіруючи тим, що вона не дотягнеться до руки. Повірте, дотягнеться. Їй це не вдасться тільки в тому випадку, якщо ви пройшли курс навчання у індійського заклинателя змій.

Продавці на ринках

Ця каста не так небезпечна для вас, як для вашого бюджету. Обман колом: вам будуть впарювати шматок пластика під виглядом бивня мамонта, липові намиста, нібито зроблені з кедра, і «місцеві» сувеніри з написом «made in china». Тримайте вухо гостро і будьте дуже уважні. Для початку просто включите логіку. І не забудьте кілька прописних істин:

• всі бивні мамонтів лежать в палеонтологічних музеях;
• на Алтаї бамбук не росте;
• ікла і інші зуби будь-яких тварин не можуть бути ідеально білими і злегка прозорими;
• пітони на Алтаї не водяться, а зі шкіри тих змій, які є, неможливо зшити навіть ключницю.

Дотримуючись цих простих правил, ви привезете додому по-справжньому самобутній місцевий сувенір, яких на Алтаї безліч.

мед

Це окрема тема для розмови. Алтайський мед дуже смачний і корисний, але тільки в тому випадку, якщо це дійсно мед, а не цукровий сироп в пляшці. Не купуйте мед у дороги, їдьте на найближчу пасіку. І запам'ятайте кілька простих правил:

- «Чистого» меду не буває. Тобто можна, звичайно, виділити одну квітку, який переважає в цих краях, але меду «з акації» або «з багна» не може бути в принципі. Тільки якщо пасічник НЕ пасе своїх бджіл, зганяючи їх з непотрібних квіток.

Мед не можна зберігати на сонці. Поважаючий себе пасічник не покаже свою продукцію на пригрів. Він дістане вам невелику баночку, з якої ви зможете продегустувати мед. І ніколи не беріть тару з вітрини.

Мед нинішнього року не виникає раніше, ніж наприкінці липня. Все, що ви бачите на прилавках до цього часу - минулорічний вигін. Це не означає, що він поганий, мед взагалі не псується. Але так ви зможете перевірити на чесність цього продавця.