Преподобний кукша печерський. Святий преподобний печерський кукша. Свята місія Кукші

Апостол землів'ятичів

Преподобний Кукша — інок Києво-Печерського монастиря в XII столітті. Полум'яна любов до людей і ревнощі до Бога спрямувала його до місіонерської діяльності серед племен в'ятичів. Кукша одним з перших взяв участь у поширенні християнства на території Ка-лузької землі.

Християнство з великими труднощами підкорювало язичництво далекої півночі та північного сходу Русі. Тут єдинобожжя та його проповідь приймали вороже. В'ятичі, наші далекі пращури, були, мабуть, самим непокірним племенем. «Жили у лісі, як звірі, їли все нечисте. І шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися між селами ігрища, там вони сходилися на танцювання і всякі ігри, де й умикали собі дружин. Над померлими робили тризну і небіжчика спалювали на багатті, а кістки збирали в судини і при дорогах ставили на стовпах». До початку XII століття вони зберігали язичницькі звичаї.

Оскільки в'ятицька земля простягалася від річки Оки, прихопивши басейн річки Упи та Моск-ви-ріки аж до нинішнього р. В'ятки, вся ця величезна територія, прихована дрімучими лісами ми, чинила опір київським князям. «Не знаючи закону Божого, самі творили собі закон». Остаточне підкорення в'ятичів відноситься до вре-правління Володимира Мономаха, тоді жчерез землю вятичів було відкрито найближчийводний шлях у Ростовську землю. Просвітництвовятичів преподобним Кукше є однією зостанніх сторінок цієї боротьби. Його воістинуможна вважати апостолом країни в'ятичів.

Історія зберегла досить мало його фактівподвижницького життя. Кукша був ченцем-чер-норизцем Києво-Печерського монастиря і жив укінціXI- першої чвертіXIIст. Тоді Кияпо-Печерський монастир був одним із самихвідомих у православній Русі, туди приходилидля духовних подвигів і юнаки, і мужі, і старіци. У його стінах, бажаючи сховатися від суєти мирської, рятувалися люди різних звань; серед ченців бували князі, бояри, багаті гості та простолюдини. Серед братії були уродженці чужих земель - Мойсей Угрін, Єфрем Грек. Сюди ж прийшов для прийняття постригу преподобний Кукша. Відомо, що його повне ім'я – Іоанн Кукша. Маючи християнське ім'я, цепри хрещенні і постригу, він зберіг своє язичницьке ім'я. Неслов'янське ім'я Кукша дає право припускати, що він був родом із землі в'ятичів, з сім'ї мерян, що ослав'янилися. Прямою вказівкою на племінне походження Кукші є факт проповідування серед в'ятичів, які дещо відрізнялися своєю говіркою від сусідів. Тому проповідувати серед них міг лише одноплемінник.

Місцем місіонерської діяльності Кукші було обрано «на Оці» (Оке) Чернігівське князівство. «На півночі Чернігівського князівства ціле неслов'янське плем'я перебувало в язичництві, і країна чекала свого апостола. Могло здаватися, що перемога Мономаха відкрила тепер широкий доступ і безпечний шлях сюди християнським проповідникам, і ось, жадаючи апостольських праць, преподобний Кукша, покинувши гостинний дах світської обителі, йде в суворий дикий край благовістити в'ятичам християнське вчення. Кукша вирушив сюди на запрошення чернігівського єпископа Феокліста, який займав єпископську кафедру з 1112 по 1123 рр.»

Житіє святого Кукші було складено на підставі відомостей, повідомлених про нього блаженним Симоном, єпископом Володимирським, у його «Посланні» до чорноризця Києво-Печерського монастиря Полікарпу в XIII ст. Згідно з цим документом, можна вважати, що час проповіді св. Кукші належить до 1110 років. Як повідомляє документ, священномученик Кукша «в'ятичів крест-тил» і можна припустити, що він проповідував не на околицях землі в'ятичів, а в самій глибині її лісів, неподалік її найважливіших центрів — Дідославля, Колтеста, Лобинська (Тульська обл.) та Козельська з Серенськом (Калузька обл.). Проповідь Кукші-супроводжувалась великими знаменами і чудесами - «усім відомо, як він бісів прогнав, і В'ятичів хрестив, і дощ з неба звів, і озеро висушив, і багато інших чудес сотворив...» Проповідував істинного і єдиного Бога Кукша з учнем і, безсумнівно, через чудес багато в'ятичів тоді ж увірувало і прийняло святе хрещення. Стурбовані волхви-захисники язичництва вирішили вбити християнського місіонера, але в далекій глибинці, подалі від великих центрів в'ятичів, щоб уникнути відплати з боку чернігівських князів.

Одним з передбачуваних місць вбивства яв- ється знаменитий і колись дрімучий Серенс кий ліс на березі річки. Серени біля м. Серенська (Міщівський р-н). Народне переказ наполегливо жи- вет у цих місцях і вказує навіть саме місце, де був убитий преподобний Кукша бл. 1113р. найого з учнями напали, пов'язали і довго під-вергали жорстоким мукам, але вдосвіта зрадили лютої смерті через відсікання глави. Кук-ша з учнем своїм (Ніконом) прийняли муче-ну смерть в землі в'ятичів. Тіло Кукшібуло доставлено до Києво-Печерського монастиряна поховання печерськими ченцями, та мощісвятого відпочивають нині в Лаврі, в Антонієвійпечері.

Св. Симон у «Посланні» повідомляє, що з Кукомший помер одного дня і блаженний Пимен-постник, який за два роки впізнав своє отчество до Господа, і пророкував про багато-гом. Ставши посеред церкви, він голосно сказав:«Брат наш Кукша вбитий нині на світанку». Ска-завівши це, він перестав в один день і годину з цимсвятим.

У 1661 р. у Києві архімандритом Інокенті-ним Гезелем було видано «Патерик Печерський», дена гравюрі знаходилося зображення святогомученика Кукші та преподобного Пимена, загибельКукші з учнем Ніконом у в'ятичах та прозрі-ня Пімена в церкві.

Зовнішність Кукші також була описана: «Вла-си з вух його мало кучерявий, брада доль Сер-гія Радонезького, ризи преподобницькі таепітрахіль, у руках чотки».

Російська Православна Церква встановиладень 27 серпня (9 вересня за н. ст.) як деньвшанування святих Кукші та Пимена.

У Калузі зберігається зображення преподоб-ного Кукші в храмі Георгія за верхом, у нижнійцеркви. З його ім'ям був пов'язаний Ніколо-Резванський монастир у м. Перемишлі.

Частки мощей святого угодника Божого впочаткуXX століття були перенесені до Орловськоїта Севську єпархії. Нині у м. Орлі кількароків працює дитяча православна гімназія ім. св. Іоанна Кукші. Орловський Успенський чоловік-ський монастир підготував і видав книгу «Жи-ти і подвиги апостольської проповіді священномученика Кукші». Брянськ і Бєлєв також по-уявляють ім'я святого Кукші.

Священномученик є одним з перших християнських просвітителів землі в'ятичів, першим святим земель Калузької, Орловської, Тульської, Брянської та Московської. Тому ми величаємо його і шануємо чесні страждання його, бо за Христа зазнав він.

Література:

1. Архімандрид Леонід. Церковно-історичне дослідження про давню область в'яти-чої // Читання в суспільстві любителів історії та старожитностей Російських. 1862. С. 6-10.

2. Кашкаров В.М. Нарис історії церкви // Калузька старовина. Ірпінь. 1903. Т. 3.

3. Енциклопедичний словник Брокгауза та Ефрона. СПб, 1895. Т. ХVІІІ/А. С. 609. Т. ХVI/А. С. 950.

4. Історія російської церкви (о. Макарій). 1892. Т.III.С. 181-195.

5. Київопечерський Патерик з давніх рукописів. Київ, 1991. Репринт видання 1893. С. 36

6. Калузький край (збірник документів). Ка-луга, 1976. Т. I. З. 11.

7. Малінін Д.І. Ірпінь. Досвід історичного путівника по Калузі та найголовніших центрів губернії. Калуга, 1992. З. 24.

8. Літопис Калузька. Калуга, 1991. З. 13.

9. Чивіліхін В. Пам'ять. М., 1988. З. 445.

10. Ієромонах Нікон. Монастирі і чернецтво на Русі (X - XII ст.) / / Питання історії. 1991. №12. С. 32.

11. Микільська Т.М. Земля в'ятичів. М., 1981.

12. Корженков А.В. Апостол країни в'ятичів // Пісоченська історико-археологічна збірка. Вип. 2, ч. 1. Кіров, 1995. С. 73-76.

13. Життя і подвиги апостольської проповіді священномученика Кукші. Орел, 2000.

Під час візиту в 2010 р. до Одеси Патріарх Московський і всієї Русі Кирило відвідав Cвято-Успенський чоловічий монастир, де промовив такі слова: «У цій обителі в останні роки свого земного буття проходив церковний послух преподобний старець Кукша, одеський чудотворець, зарахований святих.

Преподобний Кукша Одеський

Я згадую, щоразу, відвідуючи це святе місце, ми ходили на монастирський цвинтар і молилися біля скромної могили отця Кукші. Вже тоді всі розуміли, що ця людина прожила особливе життя, що вона свята перед Богом. І чудово, що настав час, коли ми можемо звертатися до нього як до угодника Божого, просячи його заступництва і молитов і про цю обитель, і про місто Одесу, і про всю нашу Церкву».

Старець Кукша Новий, Кукша Одеський, на ім'я якого тепер назавжди закріпилася назва великого чорноморського російського міста, зовсім недавно, 2–3 лютого ц. р., рішенням Архієрейського Собору Російської Православної Церкви, в плеяді 33-х місцевошановних російських подвижників різних часів, був благословенний для загальноцерковного шанування.

Це один із тих самих «серцевих старців», які, з одного боку, сердечні за своєю природою, за самозреченням заради інших, а з іншого, наші серця, що тягнуться назустріч їм, продовжують зігріватися світлом цих подвижників навіть через багато років після їхньої кончини.

Преподобний Кукша (у світі Косьма Величко) народився 12 січня (25 н. ст.) 1875 р. у селі з характерною «херсонською» назвою – Арбузинка, Херсонського повіту Миколаївської губернії, у сім'ї Кирила та Харитини; у сім'ї було ще два сини - Федір та Іоанн, і дочка Марія.

Харитина з юності мріяла бути монахинею, але батьки благословили її на заміжжя. Вона молилася Богу, щоб хоч один з її дітей пішов у монастир, оскільки на Русі був благочестивий звичай: якщо хтось із дітей присвячував себе чернечому життю, батьки шанували це за особливу честь, це було знаком особливої ​​милості Божої. Косьма змалку любив молитву і усамітнення, уникав ігор, розваг, у вільний час читав св. Євангеліє. Все життя зберігав він ікону Казанської Божої Матері в невеличкому старовинному дерев'яному кіоті, яким, наказуючи дорогою, матінка його благословила. Ця ікона була покладена святому в труну після смерті.

А благословення на афонський подвиг Косьма отримав у знаменитого київського старця Іони, якому двічі на київському печерному березі була Богородиця.

Преподобний Кукша Одеський

У 1897 р. під час паломництва на Святу Землю зі Св. Афона, коли до ченця Косьми приєдналася в подорожі його мати, з ним у Єрусалимі відбулися дві чудові події, які передбачили подальше життя преподобного.

Існував звичай поринати у воду Силоамської купелі всім паломникам, особливо безплідним жінкам. Той, хто першим встигне поринути у воду, Господь дарував дитинство. Перебуваючи біля Силоамської купелі, Косма близько стояв біля джерела. Хтось ненароком зачепив його, і він несподівано впав першим у воду купелі. Люди почали сміятися, говорячи, що в нього тепер буде багато дітей. Але ці слова виявилися пророчими, бо у преподобного згодом справді було безліч духовних чад. Коли ж паломники були в храмі Воскресіння Христового, вони дуже хотіли помазатися оливою з лампад, що горіли при Гробі Господньому. Одна лампада перекинулася, вилив на Косму весь ялин. Люди швидко оточили Косьму і, збираючи руками ялин, що стікає по його одязі, благоговійно помазувалися ним. Теж випадок знаменний...

Через рік після приїзду з Єрусалиму на Афон Косьма ще раз побував у Святому Граді - вже протягом півтора року, несучи послух у Гробу Господнього.

Повернувшись на Афон остаточно, Косьма був призначений на послух готелю в дивно готель для паломників, в якому трудився 11 років. Афонську іконку з образом Пантелеїмона Цілителя о. Кукша вставив у кіот і зберігав до своєї кончини.

Послушник Косьма був пострижений у рясофор з ім'ям Костянтин, а 23 березня 1904 р. - у чернецтво, і названий Ксенофонтом.

Могила преподобного Кукші Одеського

Духовним батьком Ксенофонта був старець о. Мелхиседек, який трудився пустельником у горах. Згодом преподобний згадував про своє життя в той час: «До 12 ночі на послуху, а о 1-й годині ночі втік у пустиню до старця Мелхиседека вчитися молитися». Незважаючи на те, що Ксенофонт ледве вмів читати і писати, Євангеліє і Псалтир він знав напам'ять, церковну службу робив на згадку, ніколи не помиляючись.

У 1913 р. після висилки грецькою владою російських ченців з Афона Ксенофонт став насельником Києво-Печерської Свято-Успенської лаври. Під час Першої світової війни він на 10 місяців разом з іншими ченцями був спрямований на послух брата милосердя до санітарного поїзда на лінію «Київ-Львів».

Після повернення до Лаври о. Ксенофонт у Далеких Печерах заправляв та запалював лампади перед святими мощами, перевдягав святі мощі, стежив за чистотою та порядком.

"Мені дуже хотілося прийняти схіму, - розповідав він, - але за молодістю років (40 з невеликим) мені відмовляли в моєму бажанні". У 56 років він несподівано тяжко захворів, як думали, безнадійно. Вирішено було негайно постригти вмираючого у схиму. 8 квітня 1931 р. під час постригу в схиму назвали йому ім'я священномученика Кукші, мощі якого перебувають у Ближніх Печерах Лаври. Після постригу о. Кукша став одужувати і незабаром зовсім одужав.

Якось із Полтави до Києво-Печерської лаври прибув її колишній насельник, старий митрополит Серафим, щоб відвідати улюблену обитель і попрощатися з нею перед смертю. Пробувши кілька днів у лаврі, він збирався їхати. Усі браття, прощаючись, почала підходити до владики під благословення. Святитель, знемагаючи від старості, благословляв усіх, сидячи у храмі. Слідом за іншими підійшов і о. Кукша. Коли вони поцілувалися, прозорливий митрополит Серафим вигукнув: «О, старцю, тобі давно в цих печерах місце приготовлене!»

3 квітня 1934 р. отець Кукша був висвячений на сан ієродиякона, а 3 травня того ж року - на сан ієромонаха. Після того, як Києво-Печерську лавру закрили, батюшка служив до 1938 р. у Києві, у церкві на Воскресенській Слобідці.

У раки з мощами преподобного Кукші

У 1938 р. його як «служителя культу» засудили до 5 років таборів у м. Вільма Молотівської (Пермської) області, а після відбуття цього терміну – до 3 років заслання.

Так у віці 63 років батько Кукша опинився на виснажливих лісоповалочних роботах. 14-годинний робочий день, при поганому харчуванні, був дуже важким, особливо у люті морози. Разом із о. Кукшів у таборі містилося багато священиків та ченців.

Якось о. Кукша отримав від Київського єпископа, преосвященного Антонія посилку, в яку владика разом із сухариками примудрився покласти сто частинок просушених запасних святих Дарів, які перевіряльники вважали сухарями.

«Але хіба міг я один споживати святі Дари, коли багато священиків, ченців і черниць, довгі роки перебуваючи в ув'язненні, були позбавлені цієї втіхи? - Розповідав згодом батюшка. - …Ми зробили з рушників епітрахілі, намалювавши на них олівцем хрести. Прочитавши молитви, благословили та одягли на себе, сховавши під верхній одяг. Священики сховалися в чагарнику. Ченці й черниці по одному, по одній підбігали до нас, ми швидко накривали їх епітрахилями-рушниками, прощаючи та відпускаючи гріхи. Так одного ранку дорогою на роботу причастилося відразу сто людей. Як вони раділи і дякували Богові за Його велику милість!»

Якось батюшка зліг у лікарню і був близький до смерті. Згадував потім: «Це було на Великдень. Я був такий слабкий і голодний, – вітром хитало. А сонечко світить, пташки співають, сніг уже почав танути. Я йду по зоні вздовж колючого дроту, їсти нестерпно хочеться, а за дротом кухарі носять із кухні до їдальні для охоронців на головах деко з пирогами. Над ними ворони літають. Я молився: “Ворон, ворон, ти живив пророка Іллю в пустелі, принеси і мені шматочок пирога”. Раптом чую над головою: "Кар-р-р!", - і до ніг упав пиріг, - це ворон стягнув його з дека біля кухаря. Я підняв пиріг зі снігу, зі сльозами подякував Богові і вгамував голод».

Весною 1943 р., після закінчення терміну ув'язнення, на свято святого великомученика Георгія Побідоносця о. Кукшу звільнили, і він вирушив на заслання до Солікамської області, до села поблизу м. Кунгур, часто звершував богослужіння, до нього потекли люди.

Він був постійно переслідуваний і гнаний. У 1951 р. отця Кукшу з Києва перевели до Почаївської Свято-Успенської Лаври, де старець став нести послух кіотного біля Чудотворної Богородичної ікони Почаївської, коли до неї прикладалися ченці та прочани.

Крім того, о. Кукша сповідував парафіян. Прочани намагалися обов'язково потрапити на сповідь до батюшки, сотнями стояли в черзі. Багатьох приймав він і у своїй келії, майже без відпочинку проводячи цілі дні, незважаючи на похилий вік та старечі хвороби.

І, за афонським звичаєм, все життя взувся тільки в чоботи. Від довгих та багатьох подвигів у нього на ногах були глибокі венозні виразки. Якось, коли о. Кукша стояв біля чудотворної ікони Божої Матері, у нього на нозі луснула вена, і чобіт наповнився кров'ю. Його відвели, поклали в ліжко. Прийшов знаменитий своїми зціленнями ігумен Йосип (у схимі Амфілохій, згодом канонізований як преподобний), оглянув ногу і сказав: «Збирайся, отче, додому» (тобто вмирати), і пішов. Всі ченці і миряни палко зі сльозами молилися Матері Божій про дарування здоров'я любому старцеві. Через тиждень ігумен Йосип знову прийшов до о. Кукше, оглянув рану, що майже загоїлася, на нозі і здивовано вигукнув: «Вимолили чада духовні!».

Преподобний схіїгумен Амфілохій Почаєвський

Одна жінка розповідала, що одного разу бачила у вівтарі Печерного храму під час скоєння Божественної літургії отцем Кукшею чудового чоловіка, котрий йому сослужив. І коли вона повідомила про це о. Кукше той сказав, що це був преподобний Іов Почаєвський, який завжди служив разом з ним. Батюшка суворо наказав нікому не відкривати цієї таємниці до смерті.

У період із березня по квітень 1957 р. церковне священноначало визначило о. Кукше перебувати у затворі «для вдосконалення аскетичного життя та несення вищого схимницького подвигу», і наприкінці квітня 1957 р. старця на пристрасному тижні Великого посту перевели до невеликого Хрещатицького Свято-Іоанно-Богословського монастиря Чернівецької єпархії. Незважаючи на старечу слабкість, він часто повторював: «Тут я вдома, тут я на Афон! Ону внизу сади цвітуть, наче маслини на Афоні. Тут Афон!

На початку 1960-х богоборці стали закривати храми, обителі, духовні школи. Отця Кукшу призначили до Одеського Свято-Успенського чоловічого монастиря, куди він прибув 19 липня 1960 р. і де провів останні 4 роки свого подвижницького життя.

Старець намагався причащатися щодня, любив особливо ранню літургію, говорячи, що рання літургія для подвижників, а пізня для постників.

До святої Чаші старець не дозволяв підходити з грошима, щоб «не уподібнитися до Юди». Так само і священикам забороняв з грошима в кишені стояти біля престолу і відправляти Божественну літургію. Щодня йдучи до храму, старець під одяг одягав свою афонську власяницю з колючого білого кінського волосу.

Келія старця у монастирському корпусі примикала прямо до Свято-Микільської церкви. З ним поселили і послушника келійника, але старець, незважаючи на немочі свого похилого віку, не користувався сторонньою допомогою і говорив: Ми самі собі послушники до самої смерті.

Незважаючи на заборону влади відвідувати святого старця, люди й тут не втратили його духовного опікування. Отця Кукшу дуже любив Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій I. Ще будучи в Іоанно-Богословському монастирі, старець, бувало, сідаючи пити чай, брав портрет Святішого Алексія I, цілував і говорив: «Ми зі Святішим чай п'ємо». Слова його справдилися, коли він жив у Одеському монастирі, куди щороку влітку приїжджав Патріарх Олексій I, який завжди запрошував благодатного старця «на чашку чаю», любив розмовляти з ним, питав, як було в Єрусалимі та на Афоні в старий добрий час. ...

В останній рік життя батюшки Патріарх Алексій I благословив йому приїхати до Свято-Троїцької Сергієвої Лаври на свято набуття святих мощей преподобного Сергія Радонезького. Після закінчення святкової літургії, коли батюшка вийшов із Свято-Троїцького храму, його обступили з усіх боків, просячи благословення. Він довго благословляв людей на всі боки і покірно просив його відпустити. Але народ не відпускав старця. Тільки після довгого часу він за допомогою інших ченців насилу дістався келії.

У жовтні 1964 р. старець, впавши, зламав стегно. Пролежавши на холодній сирій землі, застудився і захворів на запалення легень. Він ніколи не приймав ліків, називаючи лікарнею святу Церкву. Навіть страждаючи на передсмертну хворобу, він також відмовився від будь-якої лікарської допомоги, причащаючись щодня святих Христових Таїн.

Блаженний подвижник передбачав свою кончину і став до Господа 11 (24) грудня 1964 р. Духовна дочка старця схимонахиня А. згадувала: «Батько іноді говорив: “90 років - Кукші немає. Ховати як будуть, швидко-швидко, візьмуть лопаточки і закопають”. Його слова справдилися точно. Він упокоївся о другій годині ночі, а о другій годині пополудні того ж дня над могильним горбком височіло вже хрест. Помер, коли йому було близько 90 років.

Влада, боячись великого збігу народу, перешкоджала тому, щоб батюшку поховали в монастирі, а вимагали здійснити поховання на його батьківщині. Але намісник монастиря мудро відповів: «У ченця батьківщина – монастир». Влада дала на поховання лише дві години.

Для всього православного світу старець Кукша Одеський належить до тих вітчизняних праведників, які в останні століття подібно до Серафима Саровського, Оптинських, Площанських і Глинських старців служінням Богу світили світлом любов'ю, терпіння і співчуття.

Старець ніколи не засуджував грішників і не цурався їх, а навпаки, завжди зі співчуттям приймав їх. Говорив: «Я сам грішний і люблю грішних. Немає людини на землі, яка б не згрішила. Єдиний Господь без гріха, а ми всі грішні».

Старець Кукша мав від Бога дар духовної міркування та розрізнення помислів.

Він був великим прозорливцем. Йому були відкриті навіть найпотаємніші почуття, які люди ледь могли зрозуміти самі, а він розумів і пояснював, від кого вони й звідки. Ще, бувало, біля дверей стоять, а він уже кожного на ім'я називає, хоч бачить перший раз у житті.

Преподобний радив усі нові речі та продукти освячувати святою водою, перед сном окроплювати келію (кімнату). Вранці, виходячи з келій, він завжди окроплював себе святою водою.

Своєї духовної дочки черниці В. він говорив: «Коли тебе куди повезуть - не скорботи, але духом завжди стій у Гробу Господнього, ось як Кукша: я і в тюрмі, і в засланні був, а духом завжди стою біля Гробу Господнього!»

«Я по якійсь справі зайшла до нього, - згадувала матінка А., - а він каже, що навпроти Свято-Микільського храму сидить людина повна, в капелюсі, така голодна, і щоб я йому передала їжі. Я вийшла з їжею, і справді, навпроти Свято-Микільської церкви сидить огрядний чоловік у капелюсі. Я підійшла і сказала, що панотець Кукша передав йому їжу. Він здивувався цьому, заплакав і сказав, що він насправді три дні вже нічого не їв і так знесилів, що не може підвестися з лави. Виявляється, у цієї людини на вокзалі вкрали речі та гроші. Соромно було йому просити, і він перебував у сильному смутку.

Пам'ятаю, старець каже мені: “Врятуй Господи, що ти розв'язала мене”. Я довго не могла зрозуміти цих слів. І лише набагато пізніше зрозуміла їхнє значення. Коли батюшку поклали в труну, я зав'язала йому голову бинтом, щоб уста були зімкнуті, але ховали настільки спішно, що тільки перед виходом із храму я згадала, що треба зняти пов'язку. Звернулася до намісника монастиря, він благословив, і я розв'язала. Отак справдилися слова преподобного.

Батюшка казав: «Не пускатимуть, а ти через паркан – і в Кукші». І справді, після похорону цвинтар був закритий, хвіртка була на замку. Я згадала пророцтво та благословення старця, і приходила до нього на могилку, перелазячи через огорожу».

Преподобний завжди перебував у молитовному спілкуванні зі святими. Якось його запитали: «Не нудно вам одному, батюшко?» Він бадьоро відповідав: «А я не один, нас четверо: Косма, Костянтин, Ксенофонт та Кукша». Назвав усіх своїх небесних покровителів.

Божий дар лікування та зцілення душевних і тілесних недуг діяв у преподобному як за життя його, так і після його смерті. Багатьох він зцілював своєю молитвою - у тому числі від раку та душевних хвороб.

З часом не зникає жива пам'ять про старця Кукша, не зменшується любов до духовного отця та пастиря. Завжди відчувається його духовна близькість до всіх, хто залишився в цьому марному світі, його невичерпна молитовна допомога.

Канонізовано був схіархімандрит Кукша Новий Священним Синодом Української православної церкви - постановою від 4 жовтня 1994 р. Пам'ять святого відзначається 16 вересня в день набуття мощів, 11 грудня в день смерті, в Соборі новомучеників та сповідників Російських.

Урочистості канонізації проходили у Свято-Успенському Одеському чоловічому монастирі 22 жовтня 1994 р. Відтоді у Свято-Успенському храмі монастиря знаходяться святі мощі преподобного Кукші Одеського. Православні люди, які з вірою приходять до святих мощей преподобного, отримують зцілення та духовну втіху.

Преподобний отче Кукша, моли Бога за нас!

Петро Маслюженко

1. Печерська обитель

Ім'я преподобного Кукші (або Купші), ченця Київського Печерського монастиря, який проповідував християнську віру серед язичників-в'ятичів і прийняв від них мученицьку смерть на початку XII століття, навряд чи говорить щось сучасному читачеві. Це здається особливо дивним, тому що в'ятичі, як відомо, - найсхідніші з усіх східнослов'янських племен і саме їх зазвичай вважають своїми найближчими предками жителі багатьох областей Центральної Росії. А отже, преподобномученик Кукша, "апостол вятичів" (як іноді називається він у церковній літературі), мав би шануватися одним з головних просвітителів та хрестителів нашої Батьківщини.

А тим часом у давній Русі, не приклад нам, про його подвиг знали і пам'ятали. Через багато років після його мученицької загибелі єпископ Володимиро-Суздальський Симон (1214-1226), один з авторів Патерика Київського Печерського монастиря (збірника оповідань про життя і подвиги печерських ченців), так писав про нього у своєму посланні до печерського ж постригу: Як добровільно можна промовчати про цього блаженного чорнориза... про якого всім відомо, як він бісів прогнав, і в'ятичів хрестив, і дощ з неба звів, і озеро висушив, і багато інших чудес сотворив, і після багатьох мук убитий був із учнем своїм (1). Розповідаючи про інших печерських старців, єпископ Симон посилався зазвичай на якісь літературні джерела: наприклад, на Житіє засновника Києво-Печерського монастиря преподобного Антонія або на так званий Печерський літопис (обидва пам'ятники, на жаль, не дійшли до нашого часу). У розповіді ж про Кукшу обмежився словами: "...його ж усі сведають" - тобто ясно дав зрозуміти, що популярність преподобного виходила далеко за межі Печерської обителі та сягала меж його єпархії - Володимиро-Суздальської Русі.

Київський Печерський монастир, з яким, очевидно, була пов'язана більша частина життя преподобного Кукші, веде свою історію з 40-х років XI століття, коли російський інок Антоній, постриженник одного з грецьких афонських монастирів, повернувшись на Русь, влаштувався на крутому лісі. березі Дніпра, на околицях стольного граду Києва, поблизу княжого села Берестове. За переказами, печерку, в якій оселився Антоній, викопав майбутній київський митрополит Іларіон, найближчий сподвижник князя Ярослава Мудрого, тоді ще священик берестівської церкви Святих Апостолів. Згодом до Антонія почали приходити братія, і так виник монастир, який отримав назву Печерського. При перших ігуменах – Варлаамі, великому подвижнику Феодосії та його наступнику Стефані – монастир поступово вийшов на поверхню; київський князь Ізяслав Ярославович дарував йому землю на берестівській горі, а потім була збудована церква в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці, що отримала назву "Великої".

З самого свого виникнення монастир сильно відрізнявся від інших тодішніх російських монастирів - і суворішими порядками, і винятковими подвигами братії. Розповіді про перших печерських подвижників наповнені описами їхньої боротьби зі спокусами плоті. Ченці роками жили в печерах, на хлібі з водою, одягалися у власяниці, зносили люту холоднечу, живими закопували себе в землю... У цей початковий період розвитку російського християнства намацувалися різні шляхи розуміння істинної сутності нового вчення. Шлях здобуття порятунку і вічного життя, запропонований Антонієм, - через фізичне страждання і зовнішнє самозречення - був тяжкий, майже нездійсненний, але він вразив уяву російських людей і підняв авторитет монастиря на недосяжну висоту. Вже за ігумен Феодосії до монастиря з Константинополя було привезено Студійський монастирський статут, який став дотримуватися тут дуже суворо і потім поступово поширився інші російські обителі. "Тому поважний монастир Печерський старший за інших", - писав з цього приводу київський літописець (2). Важливо відзначити й інше. Печерський монастир виник абсолютно незалежно від князівської влади, що було зовсім не звичайно для того часу, коли більшість російських обителів ґрунтувалося на князях. "Багато ж монастирі від князів, і від бояр, і від багатства поставлені, - процитуємо знову літописця, - але не суть такі, які поставлені сльозами, пощенням, молитвою, пильнуванням. Адже Антоній не мав ні злата, ні срібла, але добився всього сльозами та пощенням "(3). Все це дуже скоро дозволило печерським ігуменам претендувати на моральне керівництво російським суспільством і принесло монастирю славу першого православного на Русі.

Вже з другої половини XI століття монастир стає справжнім розсадником святості та постачальником єпископських кадрів для молодої Російської Церкви. Так, постриженниками Печерського монастиря були святий Леонтій, єпископ Ростовський, який прийняв мученицьку смерть від язичників, мабуть, у роки XI століття; його наступник на ростовській кафедрі святитель Ісая; єпископи Переяславські Микола та Єфрем; святі Микита і Ніфонт Новгородські та багато інших. Єпископ Володимиро-Суздальський Симон (також постриженник Печерського монастиря) вважав, що до 20-х років XIII століття таких ієрархів-печерян налічувалося вже близько п'ятдесяти чоловік.

Виняткову роль зіграв Печерський монастир у розвитку російської культури, особливо книжкової. Тут створювалися перші редакції найдавнішої з російських літописів, що дійшли до нашого часу - "Повісті временних літ", один з авторів якої прямо називав себе "худим і негідним рабом" (тобто учнем) преподобного Феодосія. Творив тут і знаменитий Нестор, який вважається (можливо, і не цілком справедливо) автором російського літопису, але достовірно відомий як автор двох інших видатних творів давньоруської літератури - "Читання про життя і про погублення блаженних страстотерпців Бориса і Гліба" та "Житія преподобного отця" нашого Феодосія, ігумена Печерського. У Печерському монастирі жив і перший відомий нам на ім'я російський іконописець - преподобний Аліпій (Алімпій), учень грецьких майстрів, які приїхали до Києва з Константинополя для розпису "Великої" Печерської церкви; і "безоплатний лечець" Агапіт, який прославився своїм мистецтвом лікаря і вилікував від важкої хвороби, серед інших, князя Володимира Всеволодовича Мономаха; та книжник Григорій, власник добре відомої у Києві бібліотеки; і не менш знаменитий князь-інок Святослав-Микола Давидович, прозваний Святошею, який першим з російських князів зрікся світу, віддавши перевагу земній владі вічну молитву в стінах обителі; і багато інших подвижників, які прославилися в Києві і по всій Руській землі своїм даром чудотворення...

"Іконник" Аліпій і Нестор-Літописець, Агапіт-"лікець" і Нікола-Святоша, а також багато інших знаменитих печерських старців були, мабуть, сучасниками і, більше того, співрозмовниками та сподвижниками преподобного Кукші. Одні й самі молитви підносилися ними до Бога у " Великої " Печерської церкви; одні й самі ідеї, що витали у російському християнському суспільстві, давали їм їжу для роздумів і духовного подвигу. Чи не найактуальнішою для освічених російських людей у ​​XI-XII століттях ставала ідея особливої ​​обраності Русі, яка "в останні часи" прийшла до Бога. Лише нещодавно хрестилася Русь, подібно до "працівників одинадцятої години" зі знаменитої євангельської притчі про виноградаря, який наймав працівників у свій виноградник і розплатився з ними порівну, "почавши з останніх до перших" (Мф. 20: 1-16), претендувала на те ж відплата, як і народи, які раніше прийшли до християнства. Більш того, буквально приймаючи євангельську заповідь: "Будуть останні першими і першими останніми" (Мф. 20: 16), російські книжники не сумнівалися в тому, що Господь, згадавши про них і наблизивши їх до Себе саме "в останні часи" ( а про наближення кінця світу в той час говорили і думали у всьому християнському світі), виявив цим особливу турботу про Свою російську паству. "...Але ось благоволив небесний Владико... в останні дні милість проявити до них і не дав їм до кінця загинути в красі ідольської", - вигукував, маючи на увазі всіх російських людей, диякон Нестор у своєму "Читанні про Бориса і Глібі "(4). Поширення християнської віри "від краю і до краю" Руської землі здавалося справжнім торжеством втілення Божественного задуму, гідним завершенням всієї світової історії, останньою значущою подією, яка мала - у відповідність до християнського вчення про кінець світу - безпосередньо передувати Другому пришестю Спасителя і Страшному Суду (5). І можна вважати, що саме ця ідея, а разом з нею і глибоке усвідомлення своєї особистої відповідальності перед Богом за долі світу тягли православних місіонерів в області, населені язичниками, до найвіддаленіших куточків Руської землі.

На початку XII століття язичництво залишалося релігією значної частини жителів давньої Русі, особливо сільського населення. Не тільки в глухих куточках Ростовської чи Муромської земель, а й у південній, більш розвиненій економічно та політично частині Російської держави зберігалися справжні заповідники майже незайманого язичництва. Археологи виявляють сліди язичницьких святилищ, які проіснували аж до монголо-татарського навали: ними відбувалися язичницькі обряди і приносилися жертвопринесення, і князівська влада, здається, не вживала жодних зусиль у тому, щоб їх знищити(6). Зі свідчень писемних джерел ми також знаємо про те, що і в XI, і в XII століттях, і пізніше жителі сіл і навіть міст Русі, поряд з відвідуванням храмів, чинили язичницькі тризни і молилися старим божествам. Протягом тривалого часу князівська влада, що називається, крізь пальці дивилася на збереження язичницьких пережитків, особливо якщо йшлося про неслов'янське, фінно-угорське населення - чуді, мері, мурому та інших мешканців околиць Давньоруської держави. Саме наприкінці XI - XII столітті у "Чудському кінці" Ростова (населеному мірянами) проповідував преподобний Авраамій, майбутній засновник Ростовського Богоявленського монастиря; саме йому, а не представникам князівської адміністрації, довелося знищувати статую язичницького бога Велеса, якому відкрито поклонялися місцеві жителі. Приблизно водночас із язичництвом у Муромі зіткнувся князь Костянтин Муромський, згодом прирахований до лику святих. У 70-ті роки XI століття серед мерян (фінно-угорського населення Північного Сходу Русі) проповідував святитель Леонтій, єпископ Ростовський, а після його смерті - святитель Ісая. У другій половині XII століття або, можливо, трохи пізніше до глухих вологодських лісів пішов з Києва постриженник однієї з київських обителів преподобний Герасим, засновник вологодського Троїцького монастиря. Російські ченці досягали з проповіддю Слова Божого та Половецького Степу, та мусульманської Волзької Болгарії. Але, мабуть, найбільш видатним із російських проповідників-місіонерів домонгольської доби слід визнати преподобного Кукшу - просвітителя в'ятичів.

2. Кукша чи Купша?

На жаль, коротке Слово єпископа Симона з Києво-Печерського патерика є по суті єдиним джерелом наших відомостей про святе: більше ніяких даних про нього ми не маємо. А тому навіть найзагальніші, приблизні контури його біографії можуть бути окреслені лише суто гіпотетично.

Так, нам невідомий точний час життя преподобного Кукші. У старій довідковій та церковній літературі його смерть, як правило, датується часом близько 1215 або 1217 (7). Але це, мабуть, той рідкісний випадок, коли церковна традиція не давняла, а омолоджувала ту чи іншу подію своєї історії (набагато частіше траплялося навпаки). Автор Слова про Кукшу та ряду інших сказань Печерського патерика єпископ Симон покинув монастир до 1206 року, коли став ігуменом Різдвяного монастиря у Володимирі, - але він ніде не дає знати, що оповідає про свого сучасника, який жив у обителі одночасно з ним; навпаки, у його оповідях йдеться про "перш засяяли" ченців; за його власними словами, він розповів Полікарпу "мале з того багато чого", що сам чув, ще перебуваючи "в тому божественному і святому Печерському монастирі". Слово про Кукшу і померлого одночасно з ним ченця Пімена Постніка розташоване між іншими оповіданнями Симона, які, схоже, вибудовані в хронологічному порядку: так, перед Словом про Кукшу і Пімена читаються Слова про преподобного Євстратії Постника (що прийняло мученицьку смерть від іудея- Херсонесі в Криму в 1097 році) і Никоне Сухом (що потрапив у полон до половців одночасно з Євстратієм, але помер значно пізніше); за Словом про Кукшу слідують Слова про Опанаса Затворника (час його життя невідомий) і преподобного Святоша, князя Чернігівського, який прийняв постриг у Печерському монастирі в 1107 році і помер після 1141 року. Отже, життя і подвиги ченця Кукші повинні прийтись принаймні на першу половину XII століття.

У Києво-Печерському патерику можна знайти й інші ознаки, що датують, що дозволяють дещо уточнити час життя преподобного. З твору Симона нам відомо, що в той самий день, в який загинули преподобний Кукша та його учень, у Печерському монастирі помер ще один старець, блаженний Пимен, прозваний Постником: перед самою своєю смертю, стоячи посеред церкви, він вигукнув: Брат наш Кукша нині на світанку вбитий!". "І сказавши це, помер одночасно з тими двома святими", - розповідає Симон. Пимен Постник - обличчя більш відоме, ніж Кукша; він був сучасником багатьох печерських подвижників, про яких розповідається в Києво-Печерському патерику. Наприкінці 70-х років XI століття Пімен, очевидно, вже користувався значним авторитетом в обителі і був далеко не молодою людиною: його ім'я згадується в розповіді про вигнання бісів із знаменитого печерського самітника Микити, майбутнього єпископа Новгородського та шанованого російського святого, причому слід тут відразу ж за іменами тодішнього ігумена Печерського монастиря Нікона Великого та його наступника Іоанна і раніше імен інших знаменитих подвижників - майбутнього ростовського єпископа Ісаї, Григорія Чудотворця, майбутнього печерського ігумена, а потім єпископа Чернігівського Феоктиста та інших (8). Навіть якщо Пімен прожив довге життя і перестав у глибокій старості, навряд чи його смерть, а отже, і смерть Кукші могла статися пізніше першої половини, а скоріше навіть першої чверті XII століття (9).

(У нашому розпорядженні є ще одне джерело, на підставі якого з певною часткою ймовірності можна припустити, що преподобний Кукша жив у Києві на самому початку XII століття і був сучасником київського князя Володимира Всеволодовича Мономаха; але про це нижче.)

Зрозуміло, нічого не знаємо ми і про те, звідки прийшов Кукша до Печерського монастиря, ким був до постригу і скільки часу провів в обителі до того, як вирушив у свій останній хресний шлях. Історики висловлюють припущення, згідно з яким преподобний сам був родом із в'ятичів, ніж нібито і може бути пояснено його гаряче бажання просвітити світлом християнської віри своїх одноплемінників(10). У принципі, це не виключено. Ми знаємо, що у Печерському монастирі приймали постриг вихідці з різних міст та областей Русі, у тому числі й віддалених від Києва, таких, як Курськ (звідки прийшов до Києва преподобний Феодосій) або Торопець (його уродженцем був преподобний Ісаакий Затворник). Відомо також, що ще наприкінці X століття значне число "найкращих чоловіків" з В'ятицької землі було переселено з родинами князем Володимиром Святославичем у міста-фортеці, побудовані ним по річках Десні, Остру, Сулі, Стугні та іншим для захисту південних рубежів Русі від її найлютіших ворогів печенігів. Преподобний Кукша цілком міг належати до нащадків одного з таких сімейств, а якщо так, то ця обставина, безперечно, мала сприяти успіху його проповіді серед в'ятичів(11). Але це, повторимося, не більше ніж припущення, на жаль, нічим не підтверджується.

Деяке світло на походження Кукші могло б, мабуть, пролити його ім'я – дуже незвичне для ченця. Однак з ім'ям преподобного все також дуже непросто.

Насамперед, треба сказати, що ім'я Кукша – явно язичницьке, а не християнське. Вживання язичницьких імен - явище досить поширене у Стародавній Русі. У перші століття після Хрещення і аж до XIV-XV століть, а то й пізніше, тут були в ході, як правило, два імені, причому хрестильне (тобто хрещення) вживалося в побуті значно рідше, ніж споконвічно слов'янське, язичницьке. Навіть особи духовного звання нерідко називали себе язичницькими іменами чи прізвиськами - такі, наприклад, новгородський "поп Упир Лихий", що переписав у 1047 році книгу Тлумачних пророцтв для новгородського князя Володимира Ярославича, "поп паламар" Кохан або "поп" (обидва жили в XIII столітті і відомі за приписками до рукописів) або тверський диякон Дудко, згадуваний в літописному оповіданні про повстання в Твері в 1327 (число прикладів можна значно помножити). Але серед ченців Печерського монастиря язичницьке ім'я Кукші слід визнати винятком. (У всякому разі, у Печерському патерику ми зустрічаємо ще тільки одного подвижника, що називається слов'янським, а не християнським ім'ям, - це знаменитий князь-інок Святоша-Микола. Прізвисько Святоша - очевидно, скорочення від княжого імені Святослав, що придбало до того ж додатковий і цілком певний сенс, але й Святошу автор Патерика іменує не одним лише слов'янським ім'ям, як Кукшу, а й християнським - хоча, здається, хрестильним, а не чернечим, - Миколай. ронжа (Cractes infaustus), представник сімейства воронових, поширена по всій півночі Євразії; принаймні, до кінця XIX століття вона мешкала і в тих областях Центральної Росії, в яких жили в'ятичі і де, отже, проповідував святий(12). Але вся справа в тому, що, як з'ясовується, ім'я в'ятицького місіонера нам точно не відомо. Більшість списків Києво-Печерського патерика, а також церковна традиція впевнено називають його Кукшею. Але в Арсеньєвській, найбільш ранній редакції пам'ятника, в тому числі і в найдавнішому Берсенівському списку, датованому 1406 роком, ім'я преподобного названо інакше - Купша (причому тричі в тому самому написанні, що виключає можливість випадкової описки) (13). А ім'я Купша може бути скороченням церковного імені Кіпріан (у російській вимові Купріян).

Питання про ім'я святого набуває особливого значення у світлі ось якої обставини. Як випливає з однієї давньоруської пам'ятки, а саме Проложного слова про перенесення до Києва пальця святого Іоанна Хрестителя, у Києві на початку XII століття, за князя Володимира Мономаха (1113-1125), існував якийсь Купшин монастир; він був розташований на річці Сетомль і добре відомий киянам - у цьому тексті він згадується як орієнтир для позначення розташування київської церкви святого Іоанна Хрестителя (14). Ніякими іншими відомостями про цей монастир - крім його згадки в Проложном сказанні - ми маємо, точне його місцезнаходження, час заснування, як і подальша доля залишаються невідомими. Згадувана ж у пам'ятнику церква святого Іоанна Хрестителя - найімовірніше, відома з літопису церква святого Іоанна (без уточнення, якого саме) "у Копирьові кінці", поблизу Щекавиці (тобто якраз на Сетомлі); вона була закладена в 1121 році, за князя Володимира Мономаха (15), і можна думати, що саме у зв'язку з перенесенням до Києва з Константинополя частки мощей святого Іоанна Хрестителя. Якщо так, то Купшин монастир отримав свою назву раніше 1121 року.

Збіг імені Купша та назви Купшина монастиря дозволило дослідникам припустити, що доля просвітителя в'ятичів була якимось чином пов'язана з цією обителью (16). Можливо, Купшин монастир був заснований преподобним або він якийсь час був у ньому ігуменом. Саме в такий спосіб монастирі давньої Русі найчастіше отримували свої неофіційні назви, що вживалися у повсякденному житті. Так, Печерський монастир часто називали Феодосьєвим; відомі були у Києві також Стефанов, або Стефанеч (Богородицький Кловський), та Германеч (Спаський на Берестовому) монастирі. Преподобний міг перейти з Купшина монастиря до Печерського чи, навпаки, з якоїсь причини залишити Печерську обитель і заснувати свій власний новий монастир. Останнє було не рідкістю для стародавнього Києва. Так, близько 1078 через сварку з братією був змушений покинути Печерський монастир наступник святого Феодосія ігумен Стефан, майбутній єпископ Володимиро-Волинський; і став засновником Стефанова Кловського монастиря(17).

Але якщо преподобний Кукша (будемо все ж таки називати його звичним ім'ям, освяченим церковною традицією) справді став засновником монастиря, то це говорить багато про що. Для того, щоб створити нову обитель у стольному Києві, необхідно було мати і високий духовний авторитет, і відповідне становище в суспільстві, і, головне, неабияке багатство. Зазвичай, засновниками монастирів у Стародавній Русі ставали представники привілейованих верств суспільства - найчастіше, князі чи бояри, але у будь-якому разі заможні люди. Втім, чи належав до них преподобний Кукша, ми не знаємо, оскільки, повторимося, припущення про те, що саме його ім'я позначилося в назві київського Купшина монастиря, залишається не більш ніж здогадом. Але про його духовний досвід і досить великий авторитет у монастирі (принаймні в Києво-Печерському) можна говорити цілком виразно і на підставі наявних у нас безперечних даних. Нагадаємо, що у преподобного був учень, разом з яким він і вирушив до В'ятицької землі (18); отже, він був людиною досвідченою в чернецтві, здатною передати свій досвід іншому, молодшому ченцю. Таких людей називають старцями – незалежно від їхнього віку. Знаємо ми і про те, що інок Кукша отримав священичий сан, тобто був ієромонахом (єпископ Симон називає його священномучеником) – це також певний ступінь у духовному становленні ченця.

3. В'ятичі

В'ятицька земля, в яку попрямував разом зі своїм учнем преподобний Кукша, займала особливе місце на політичній карті Русі XI-XII століть. Згідно з записаним в "Повісті временних літ" переказом, в'ятичі (як і радимичі) прийшли на свої землі звідкись із заходу, "від ляхів", - тобто іншим шляхом, ніж інші східні слов'яни. Ті, що жили у верхній та середній течії Оки та її приток (на території нинішніх Калузької, Брянської, Орловської, Тульської та Московської областей), вятичі пізніше інших східнослов'янських племен увійшли до складу Давньоруської держави і довше чинили опір владі київських та інших князів. Мабуть, жодне інше східнослов'янське плем'я не завдавало стільки клопоту правителям Русі. Нагадаємо, що ще князю Святославу Ігоровичу у 60-ті роки X століття двічі довелося здійснювати походи до В'ятицької землі. Вперше, 964 року, справа, здається, не дійшла до війни: в'ятичі відмовилися платити данину київському князю, пославшись на те, що є данниками хозар. Святославу довелося воювати з хозарами, і лише наступного року після розгрому Хазарського каганату, 966 року, вятичі були нарешті переможені і підкорені. Після смерті Святослава (972) в'ятичі відпали від Київської держави. У 981-982 роках князь Володимир Святославич знову двічі воював з ними: після першого, цілком успішного походу "заратившись в'ятичі, і йде на ня Володимир, і переміг я (їх. - А.К.) друге" (19). Але смерть Володимира Святого (1015) знову призвела до відпадання в'ятичів. Очевидно, остаточно XI століття вони залишалися незалежними від Києва та інших політичних центрів Русі. У всякому разі, судячи з свідчення анонімного "Сказання про святих мучеників Бориса і Гліба", незабаром після смерті Володимира його синові Глібу довелося добиратися до Києва з Мурома (або, можливо, з Ростова) Волгою, а потім, повз Смоленська, по Дніпру - тобто непрямим, кружним шляхом, в обхід вкотре "В'ятичської землі, що "закотилася". А половиною з лишком століття князь Володимир Мономах за дорученням батька, князя Всеволода Ярославича, ходив до Ростова "крізь в'ятичі" - пізніше він особливо ставив собі в заслугу цей похід, прирівнюючи його до своїх військових подвигів. Саме Мономаху, мабуть, належить головна заслуга в підкоренні В'ятицької землі. У своєму знаменитому "Повчанні дітям" князь Володимир Всеволодович, окрім іншого, згадував про те, як він дві зими поспіль "у в'ятичі" ходив: "на Ходоту і на сина його", "і до Корьдна ходив першу зиму" (20). Літопис не згадує цих походів, тому їх точні дати залишаються невідомими; швидше за все, Мономах воював "у в'ятичах" під час свого князювання у Чернігові, між 1078 та 1094 роками. Не згадується у джерелах і в'ятицьке місто Кордно (чи Корьдна), так само як і в'ятицький князь (або старійшина) Ходота. Зважаючи на те, що Мономаху довелося воювати також і з його сином, влада в'ятицьких вождів наприкінці XI століття мала спадковий характер.

У середині XII століття назва В'ятичі знову починає з'являтися в літописі - але вже не стільки в етнічному, скільки в географічному чи навіть політичному сенсі. На той час єдина Київська держава остаточно розпалася на безліч самостійних князівств. Більша частина землі в'ятичів увійшла до складу Чернігівського (а потім Новгород-Сіверського) князівства, а її північні та північно-східні околиці стали предметом домагань з боку не тільки чернігівських та новгород-сіверських, а й ростово-суздальських, муромо-рязанських та смоленських князів. . У другій половині 40-х років XII століття саме тут розгортаються події міжусобної війни між суздальським князем Юрієм Володимировичем Долгоруким та його союзником, новгород-сіверським князем Святославом Ольговичем, з одного боку, і чернігівськими князями Давидовичами, Володимиром і Ізя Київським, з іншого. Цим часом датуються і перші згадки в літописі більшості в'ятицьких міст, таких як Козельськ, Дідославль, Брянськ, Мценськ, Карачов, Серенськ, Мосальськ, Воротинськ, а також Москва, що виникла на крайньому північному сході В'ятицької землі. На той час процес "державлення" В'ятицької землі, очевидно, вже в основному завершився. Треба думати, що місія Кукші припала на період поступового входження в'ятичів у політичну та державну систему Давньоруської держави – тобто хронологічно мала місце між походами Володимира Мономаха та війнами Юрія Долгорукого. Це цілком закономірним. Як ми добре знаємо з історії, проповідь християнства завжди тією чи іншою мірою йде пліч-о-пліч з поширенням і утвердженням державної влади, яка не знає "ні вятича, ні древлянина" (перефразовуючи слова апостола Павла), але лише християнина, який поклоняється єдиному Богу і визнає владу єдиного князя.

Треба сказати, що в'ятичі довше, ніж інші східні слов'яни, залишалися прихильниками язичницької релігії. У 70-80-х роках XI століття київський літописець, описуючи колишні язичницькі обряди східнослов'янських племен, спеціально підкреслював, що нині (тобто в той час, коли він писав свою працю) ці звичаї зберігалися саме у в'ятичів. "...Радімічі, і вятичі, і північ (північні. - А. К.) один звичай мали: жили в лісі, подібно до всякого звіра, їли все нечисте і срамословили перед батьками і перед невістки; і шлюбів у них не бувало, І вчинили ігрища між селами, і сходилися на ігрища: на танцювання і на всякі бісівські ігрища, і тут умикали жінок собі, з якою хтось зговориться, мали ж по дві й по три дружини, і якщо хтось помирав, чинили тризну над ним, і потім робили велику колоду, і клали на колоду мерця, і спалювали, і потім, зібравши кістки, клали їх у невелику посудину і ставили на стовпі на дорогах, що творять в'ятичі й нині. . - А. К.), які не ведуть закону Божого, але самі собі творять закон "(21). (У так званому Літописці Переяславля Суздальського, пам'ятнику, в своїй основі XIII століття, але зберігся в рукописі 60-70-х років XV століття, похоронні звичаї в'ятичів описані трохи інакше: "...І коли хтось помирав серед них, творили тризну велику , І потім складали громаду дров велику, клали мерця і спалювали і потім, зібравши кістки, складали в посудину, і ставили на роздоріжжі на стовпі, і в кургани зсипали ... "(22).)

Археологи підтверджують слова літописця. Обряд кремації (трупоспалення) проіснував у в'ятичів значно довше, ніж в інших східнослов'янських племен - принаймні, до кінця XI - початку XII століття, і протягом приблизно півстоліття співіснував з обрядом інгумації (трупоположення). Однак і пізніше в'ятичі здійснювали поховання, в основному, по-язичницькому: перехід до християнського обряду поховання (у викопаних у землі могилах, а не просто на горизонті, і без звичайного для язичницьких курганів інвентарю) стався у них через століття, приблизно на рубежі X -XIII століть. Про повільні темпи проникнення християнства в ці землі свідчить і мізерна мала кількість християнських символів - натільних хрестиків та ікон, виявлених у в'ятицьких похованнях; причому частіше їх знаходять у жіночих похованнях. Інакше висловлюючись, спочатку, під час знайомства в'ятичів із християнством, хрестики та інші предмети християнського культу використовувалися лише як прикрас(23).

Складність християнської освіти в'ятичів посилювалася ще й тим, що їхні землі були в основному вкриті густими лісами, що важко проходять. Назви багатьох в'ятицьких міст так чи інакше пов'язані з ними. Так, назва нинішнього Брянська спочатку звучало як Дебрянськ, тобто походить від слова нетр - обрив, схил, порослий густим лісом (24) (у сучасному значенні: просто густий, дрімучий ліс). Відомі були у В'ятицькій землі Шеренський ліс, що часто згадується в літописі (його назва позначилася в імені в'ятицького міста Серенська, або Шеренська) і знамениті Бринські ліси, про які розповідається в російських билинах: саме через них "старий козак" Ілля Муромець, майбутній великий богатир князя Володимира "Червоного Сонечка", їхав із граду Мурома до стольного Києва. Саме тут, у серці давньої В'ятицької землі, і уявлялися пізнішим оповідачам билин ті "дороги нехожалі", серед яких звивали свої гнізда страшні "Солов'яни-розбійники"...

4. Мученицька смерть

Інок Кукша та його безіменний учень, очевидно, рухалися з Києва саме цим зловісним шляхом - тим самим шляхом "крізь в'ятичі", який вів до Ростова та Мурома і яким свого часу (чи не першим) пройшов князь Володимир Мономах, про що, як ми пам'ятаємо, він згадував наприкінці життя як про видатний військовий подвиг. Цей шлях проходив через Чернігів, де князювали нащадки Святослава Ярославича, "Святославле плем'я". На початку XII століття печерські ченці підтримували з ними традиційно добрі стосунки, пам'ятаючи, що колись саме князь Святослав своїми власними руками започаткував зведення "Великої" Печерської церкви. Чернігівський єпископ Феоктист (1113-1123) до зведення на кафедру був ігуменом Київського Печерського монастиря та водночас духовником дружини чернігівського князя Давида Святославича, який, за свідченням російських книжників, відрізнявся особливим благочестям; син Давида, князь Нікола-Святослав (Святоша) у 1107 році прийняв постриг у Печерській обителі. Після смерті князя Давида у Чернігові стали князювати його сини, брати Святоші, Володимир та Ізяслав. Слід гадати, що місіонери-печеряни знайшли гаряче співчуття у своїх намірах і у чернігівських князів, і особливо у чернігівського єпископа, оскільки ті землі, в яких вони збиралися вести проповідь, у церковному відношенні підкорялися саме чернігівській кафедрі(25).

Подальший шлях до Ростова, як він відновлюється за даними археологічних досліджень і свідченнями письмових джерел, пролягав через Путивль, Севськ (міста Сіверської, тобто населеної сіверянами, землі) і далі Карачов, Серенськ, Лобинськ та Москву – вже в'ятицькі міста. Ця дорога, якою користувалися російські князі з кінця XI століття, пережила час князівських міжусобиць та татарського ярма і проіснувала до XVII-XVIII століть, про що свідчать Книга Великого Креслення (1627 рік), опис подорожі Росією архідіакона Павла Алеппського (середина) та Атлас Калузького намісництва (XVIII століття) (26). Піднявшись вгору Десною чи однією з її приток (мабуть, Сейма), проповідники вступили у країну вятичів. Верхів'я Оки та її приток (Жиздри, Угри), а також верхів'я Десни можна назвати найрозвиненішим районом В'ятицької землі, мабуть, найбільш підготовленим до проповіді християнства. Не випадково саме тут, як свідчать археологи, насамперед зникають язичницькі кургани та виникають князівські міста(27). Ймовірно, християнство ще до Кукші проникало в ці області, проте якщо й утрималося тут, то лише в окремих містах. У сільській місцевості, а значною мірою і в тих же містах, як ми вже зазначали, безроздільно панувало язичництво, а тому проповідники неминуче мали зіткнутися з великими труднощами і відкритим опором з боку місцевого населення.

Розповідь єпископа Симона про події у В'ятицькій землі надто коротка і, мабуть, надто трафаретна для того, щоб на його підставі можна було робити якісь висновки про тривалість і характер в'ятицької місії преподобного Кукші. Зрозуміло, що протікала вона влітку, причому це було, мабуть, якесь особливо посушливе літо: чудо святого, що зуміло "звести" дощ з небес, могло бути сприйнято належним чином лише в умовах жорстокої посухи, від якої страждали місцеві жителі. Єпископ Симон зображує преподобного великим чудотворцем. Справді, він не тільки викликав рятівний для в'ятичських посівів дощ, але й висушив якесь озеро (також свідчення посухи?), а ще "прогнав бісів" (тобто зцілив біснуватих?) або ж скинув якісь статуї язичницьких богів - "бісів" у розумінні християнського книжника?) і "багато інших чудес сотворив". Відомо, що язичники неодмінно чекають від проповідників нової собі релігії деяких дивовижних чудес - і, зазвичай, ці очікування збуваються.

Житія святих та розповіді про поширення християнства в язичницьких землях зазвичай сповнені описами подібних чудес. Так, наприклад, преподобний Авраамій Ростовський чудесним чином розбиває статую язичницького бога Велеса за допомогою тростини, врученої йому самим Іоанном Богословом (28); святий Леонтій вражає повсталих проти нього язичників заціпенінням, після чого чудовим чином зцілює їх (29); якийсь грецький ієрарх, відправлений до язичників-русів, кидає у вогонь Євангеліє, і священна книга залишається не зворушеною полум'ям (це оповідання грецьких хронік про "перше" хрещення русів, що відбулося ще в IX столітті, потрапив пізніше і в російські літопис) . Згідно з пізнішим книжковим Сказанням про побудову граду Ярославля (складеним, ймовірно, не раніше XVIII століття), якийсь священик ярославської церкви святого Іллі викликає, подібно до Кукші, дощ під час небувалої посухи, і це також змушує хреститися місцевих язичників(31). Інші дива, аналогічні тим, що здійснив преподобний Кукша, зустрічаємо, наприклад, у Житії святого Григорія Чудотворця, знаменитого єпископа Неокесарійського, який жив ще в III столітті: він також виганяє бісів з язичницького храму і висушує озеро, так що земля стає настільки висохлою, ніби земля стає настільки висохлою тут ніколи не було води(32). Читачі Києво-Печерського патерика, безперечно, повинні були згадати і про самого, мабуть, знаменитого чудотворця, якому уподібнювався своїми подвигами преподобний Кукша, - біблійному пророку Іллі, що колись посоромив жерців Ваалових - цих історичних попередників в'ятицьких і жерців. Більше того, не виключено, що саме історія Іллі робила зрозумілими для сучасників єпископа Симона його короткі вказівки на вчинені Кукшею і зовні не цілком узгоджені між собою чудеса - висушення озера та зведення дощу з небес. Адже колись, під час трирічної посухи в Ізраїлі, саме пророк Ілля Фесвитянин, щоб довести торжество істинного Бога і хибність Ваала, викликав на змагання жерців, запропонувавши їм звести з неба благодатний вогонь: жерці Ваалови працювали марно; Ілля ж зумів зробити так, що на жертовник, рясно политий водою, зійшов з небес вогонь, що не тільки попалив дрова і покладену на них жертву, але й зовсім висушений виритий навколо рів: "і спав вогонь Господній... і поглинув воду. ."; потім, зійшовши на вершину гори і помолившись, Ілля викликав і рятівний дощ: і "небо стало похмурим від хмар і від вітру, і пішов великий дощ" (3 Цар. 18: 30-45).

У літературі висловлювалося припущення існування окремого Житія преподобного Кукші, з якого єпископ Симон нібито і запозичив відомості про святому(33). Напевно, у розвиток цієї думки можна було б припустити, що цей гіпотетичний Житіє створювався не без впливу біблійної Третьої Книги Царств або Житія святого Григорія Неокесарійського. Але це, звісно, ​​необов'язково. Слова Симона про загальну популярність подвигу преподобного ("його ж всі знають") швидше можуть мати на увазі усну легенду, ніж якийсь конкретний літературний твір; принаймні жодних слідів існування останнього не виявлено. У своїх оповідях Симон посилався також на " поминання наше " - тобто помянник, чи синодик Київського Печерського монастиря, у якому містилися як імена ченців, але й якісь їхні короткі характеристики(34). Цілком можливо, що короткі відомості про Кукша сягають монастирських записів у цьому пам'ятнику.

Згідно з розповідю Патерика, Кукше та його учневі вдалося, принаймні частково, виконати свою місію: "в'ятичі хрести", - пише про них єпископ Симон. Проте зрештою їхня проповідь закінчилася трагічно: і сам Кукша, і його учень було вбито. Про те, як таке могло статися, ми можемо судити за Житієм святителя Леонтія Ростовського: він також проповідував серед язичників - ймовірно, мірян, які жили в межах Ростовської єпархії. "Старі, закоснівши у своєму зневірі, не слухали його повчань, - розповідає Житіє. - Тоді блаженний залишив старих і почав навчати молодих". Але саме успіхи його у проповіді і викликали гнів місцевих жителів, перш за все, "старих", точніше, старійшин (не обов'язково за віком, але за соціальним статусом): "І кинулися язичники на святу його главу, думаючи його вигнати і вбити" ( 35). Напевно, щось подібне трапилося і з проповідниками-печерянами.

Не знаємо ми й того, де саме трагічно обірвався їхній життєвий шлях. Очевидно, це сталося десь у міжріччі верхньої Десни та приток Оки, тобто в тому найбільш розвиненому районі В'ятицької землі, про яке ми говорили вище, біля одного з містечок, що там розташовані. Точніше сказати важко, оскільки жодних переказів щодо цього, здається, не збереглося. У ХІХ столітті жителі Брянська, наприклад, вважали, що проповідь Кукші почалася саме з міста (36), отже, і смерть могла статися десь поблизу. Сучасні дослідники імовірно називають місцем загибелі Кукші та його учня місто Серенськ на річці Серені, притоці Жиздри (нинішній Міщівський район Калузької області), але, швидше за все тому, що це місто, безперечно, знаходилося на шляху проповідників і до того ж добре досліджене археологами ; виявлено на Серенському городищі та явні сліди християнської проповіді - зокрема, вже згадані вище натільні хрестики, і серед них хрестик з виїмчастою емаллю XI-XII століть, що має, ймовірно, київське походження(37). Ще одним місцем кончини преподобного називають Мценський район нинішньої Орловської області: тут біля села Карандаково знаходиться так званий "Страдальський" колодязь, який поголос пов'язує з ім'ям Кукші (38).

Смерть печерських проповідників виявилася справді жахливою. "...По багатьох муках усічений бути з учнем своїм", - розповідає про Кукшу єпископ Симон. У давній Русі слово "усічений" вживалося в самому буквальному значенні слова - коли йшлося про усічення голови. "Кукша, хрестячи невірних, під вінець дасть главу" - так свідчить підпис XVII століття під гравюрою, що зображує обезголовлене тіло печерського мученика. Перед смертю проповідників довго мучили, мабуть, закликаючи зректися Христа.

Але, незважаючи на загибель місіонерів, їхня місія, безсумнівно, принесла свої результати. Мине всього кілька десятиліть - і насіння християнської освіти дасть сходи на неблагодатному в'ятицькому ґрунті. Вже в 40-ті роки XII століття вятичі - і саме їхня правляча верхівка, старійшини, - зображатимуться в джерелах цілком щирими дбайливцями християнства. Принаймні, в "Історії Російської" історика XVIII століття В. Н. Татищева (який мав, крім іншого, не дійшли до нашого часу літописними матеріалами) під 1146 роком наведено таку "розумну" (за висловом самого історика) відповідь "в'ятицьких старійшин" на пропозицію чернігівських князів Давидовичів вбити або видати їм їх князя Святослава Ольговича Новгород-Сіверського: "...Хто нами володіє, тому ми вірні і покірні... міркуючи, що Бог вас над нами визначає. І не без розуму, за Апостолом, меч у покарання винним, а помста злим носите...". Втім, наступні слова в'ятичів явно розходяться з тим, що ми знаємо з історії їхніх взаємин із київськими князями: "...І ніколи того (щоб піднімати руку на "пана свого". - А.К.) у нас і в праотцех наших не бувало "(39). І хоча в'ятицькі старійшини явно лукавили, все ж, напевно, можна припустити, що їхнє посилання на "Апостол" (книгу, що містить Діяння Апостолів і апостольські послання), а також на норми християнської моралі стало результатом їхнього знайомства з проповіддю в'ятицького "апостола" та її найбільш щасливих послідовників.

5. Посмертне прославлення

Залишається сказати кілька слів про посмертну долю преподобного Кукші і про шанування його в давній Русі та Росії нового часу. Швидше за все, вже невдовзі після мученицької кончини (про яку, як ми пам'ятаємо, у Печерському монастирі стало відомо дуже скоро - зі слів прозорливці Пимена) останки преподобного були перенесені до Києво-Печерського монастиря і покладені в так званих Ближніх або Антонієвих печерах, де лежать і понині(40). Можливо, їх було викуплено печерянами за гроші; можливо, самі в'ятичі поспішили видати їх представникам княжої адміністрації чи чернігівської єпископської кафедри, аби хоч якоюсь мірою згладити враження від скоєного ними злочину щодо київських місіонерів. Що ж до учня преподобного Кукші, то про долю його мощей жодних відомостей немає; здається, вони так і залишилися десь у В'ятицькій землі.

Ми не знаємо, коли саме було встановлено в Печерському монастирі день пам'яті преподобного Кукші і померлого одночасно з ним преподобного Пимена Постника - 27 серпня (41). Чи це дата смерті трьох ченців-печерян чи, тим більше, перенесення мощів преподобного Кукші "з В'ятичів" до Києва, як можна було б подумати. Справа в тому, що 27 серпня Церква святкує пам'ять преподобного Пимена Великого - знаменитого єгипетського подвижника, який жив у V столітті, і, ймовірно, день пам'яті Пимена Печерського (а заодно і Кукші) був обраний за сполучністю печерського старця великому єгипетському святому - саме так справа щодо днів пам'яті багатьох інших печерських подвижників. Згодом (але раніше XVII століття) склався іконописний образ преподобного Кукші, яким зображувався він на нечастих іконах. "Кукша подобою: власи з вух мало кудруватий, брада далі Сергія Радонезького, ризи преподобницькі та епітрахіль, в руках чотки", - читаємо під 27 серпня в "Іконописному оригіналі", яким мали керуватися іконописці (42). Але наскільки цей опис стосується реального вигляду хрестителя в'ятичів, сказати зараз, звичайно, неможливо.

Аж до кінця XVIII-XIX століття церковне шанування преподобного Кукші обмежувалося Києвом і навіть, ще, Київським Печерським монастирем. Насамперед, це пояснюється трагічними подіями, які докорінно змінили протягом усієї російської історії невдовзі після смерті святого. Монголо-татарська навала та повне руйнування Києва та київських святинь у XIII столітті, а потім і відокремлення Південно-Західної Русі від Північно-Східної та поділ надвоє єдиної колись Київської митрополії призвели до того, що більшість києво-печерських святих шанувалися лише в межах своєї єпархії . Тільки після підпорядкування Київської митрополії Московської патріархії (1685 рік) шанування київських святих мало поширитися і на Росію. Але офіційне визнання їх з боку церковної влади було тільки в 1762 році, коли було видано особливий указ Священного Синоду, яким дозволялося вносити київських святих у загальні (московські) місяціслови і друкувати служби їм у мінеях; цей указ був підтверджений потім ще двічі: у 1775 та 1784 роках(43).

Якогось особливого культу преподобного Кукші у тих областях Центральної Росії, у яких імовірно розгорнулася його проповідь, не склалося. Очевидно, цьому завадила відсутність якихось зримих свідчень його подвигу - наприклад, відкриття мощів (що зазвичай ставало приводом для прославлення того чи іншого святого) або існуючого монастиря, в якому могло б утриматися усне переказ про святе; невідомі та якісь місцеві назви, пов'язані з його ім'ям. Лише у другій половині ХІХ століття значимість подвигу преподобного стала усвідомлюватися повною мірою, передусім, в Орловської єпархії. Церковні історики того часу все частіше почали говорити про преподобного Кукша як про "апостола вятичів" і "рівноапостольного просвітителя нашого (тобто Орловського) краю" (44). На якийсь час центром шанування святого стало місто Брянськ, тоді повітовий центр Орловської губернії. 1903 року жителі Брянська звернулися до духовного собору Києво-Печерської лаври з клопотанням про вкладення частки мощей священномученика Кукші в ікону його імені, виготовлену в лаврі коштом брянського купця та благодійника О.М. Комарова. Прохання це було задоволене, і 23 серпня 1903 року депутація брянчан, до якої входили протоієрей брянського Покровського собору В. Попов, виконуючий обов'язки міського голови М. Г. Добичин (родич письменника Л. І. Добичина?) та А. Н. Комаров, а також професор Київської Духовної академії, що приєднався до них у Києві, уродженець Брянського повіту А. І. Булгаков (батько знаменитого письменника М. А. Булгакова) прийняла дорогоцінну святиню і разом з нею вирушила залізницею з Києва до Брянська. Як повідомляється в офіційному звіті про перенесення ікони, шляхом її прямування, на залізничних станціях, до ікони було безліч охочих поклонитися їй; правда, про якісь чудеса або зцілення, що відбулися при цьому, нічого не повідомляється. Увечері 25 серпня депутація з іконою прибула до Брянська, де була зустрінута хресною ходою при величезному збігу народу, що зібрався із сусідніх міст і селищ (всього до 20 тисяч осіб). 27 серпня, в день пам'яті святого Кукші, у Покровському соборі було здійснено урочисте богослужіння з хресною ходою (45). Ікона святого Кукші з частинкою його мощей стала однією зі святинь міста Брянська(46), поряд з мощами преподобного Полікарпа, засновника брянського монастиря Полікарпова (скасованого в XVIII столітті), і святого Олега Романовича, князя Брянського і Чернігівського.

Наступні трагічні події нашої історії, варварське руйнування храмів і масове осквернення святинь по всій Росії в 20-30-ті роки XX століття, зрозуміло, не могли не позначитися на шануванні святого; ім'я його виявилося незабаром забутим. Сподіватимемося, що не назавжди. Бо подвижницьке життя і мученицька кончина преподобного Кукші - безсумнівно, частина нашої історії. Зрештою, саме його проповідь, так само як і проповідь інших, здебільшого не відомих нам православних проповідників і місіонерів, на віки визначила весь зміст нашої історії, перетворивши Русь з язичницької на православну країну.

Карпов А. Ю.

День пам'яті сщмч. Кукші, ченця Києво-Печерського монастиря, за проповідь серед язичників потерпілого, наголошується 9 вересня.

Список літератури

1. Видання тексту: Патерик Київського Печерського монастиря. СПб., 1911. С. 81; Абрамович Д. І. Києво-Печерський патерик. Київ, 1931. С. 110-111; Бібліотека літератури Стародавньої Русі. Т. 4. XII століття. СПб., 1997. С. 372-373 (переклад на сучасну російську мову Л. А. Дмитрієва). У Кассіанівській 2-й редакції пам'ятника "Слово 18". також Програми в кінці книги.
2. Повне зібрання російських літописів. Т. 1: Лаврентіївський літопис. М., 1997. Стб. 159-160 (ст. 1051, Сказання "що заради прозвався Печерський монастир"). також: Повість временних літ. Вид. 2-ге. СПб., 1996. З. 207 (переклад Д. З. Лихачова).
3. Там же.
4. Абрамович Д. І. Житія святих мучеників Бориса та Гліба та служби ім. Пг., 1916. С. 4; Бугославський С. А. Українсько-руські пам'ятки про князів Бориса та Гліба (Розвідка й тексти). У Києві, 1928. С. 182.
5. Див: Данилевський І. Н. Задум і назва Повісті минулих літ // Вітчизняна історія. 1994. № 5. С. 102; він же. Есхатологічні мотиви в Повісті минулих літ // У джерела. Збірник статей на честь С. М. Каштанова. М., 1997. Ч. 1. З. 210.
6. Русанова І. П., Тимощук Б. А. Язичницькі святилища давніх слов'ян. М., 1993; пор. Карпов А. Ю. Володимир Святий. М., 1997. С. 273-277.
7. Див: Євген (Болховітінов), митр. Опис Київопечерської лаври. Київ, 1831. С. 105; Історичний словник про святих, прославлених у Російській Церкві, і про деяких подвижників благочестя, місцево шанованих. М., 1990 (репринт видання 1862). С. 142; Російський біографічний словник. т. 9. Кнаппе-Кюхельбекер. СПб., 1903. С. 538; Сементовський М. Київ, його святині, давнину, пам'ятність. СПб., 1900. З. 193 та інших. На думку митр. Євгена (прийнятому іншими авторами), викл. Кукша жив у монастирі під час перебування там єпископа Симона, тобто до 1215 р. Але ця дата в жодному разі неточна. По-перше, Симон став єпископом Володимиро-Суздальським не в 1215, а в 1214, а, по-друге, він був зведений на єпископію не з ченців Печерського монастиря, а з ігуменів монастиря Різдва Пресвятої Богородиці у Володимирі (див. .: Повне зібрання російських літописів (Т. 1. Стб. 438); як різдвяний ігумен Симон згадується в літописі під 1206 р. (там же. Стб. 424), а зайняв цей пост, ймовірно, ще раніше, чи не при заснуванні монастиря в 1197 р. Крім того, на мій погляд, з Послання єпископа Симона не випливає, що преп. Кукша жив під час його перебування у монастирі; швидше навпаки (див. далі).
8. Патерик Київського Печерського монастиря. С. 91, 201.
9. Див: Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 140-141; Філарет (Гумілевський), архієп. Історія Російської Церкви. Ч. 1. М., 1848. С. 33-34.

Втім, тут також потрібно зробити кілька зауважень. У Києво-Печерському патерику згадуються кілька ченців з ім'ям Пімен. Крім названого Пімена Постника, це Пимен Багатостраждальний, якому присвячено окрему оповідь Полікарпа ("Слово 35"), і ігумен Пімен, який також іменувався Постником (так він названий у Слові про преподобного Спіридона Проскурника та Олімпії Іконника того ж Поліка). монастиря (С. 120, 219). Ігумен Пімен, як вважають, помер у 1141 р. або близько цього часу (пор. Євген (Болховитинов), митр. Опис Київопечерської Лаври. С. 133; Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст. СПб., 1913. С. 351-353; Абрамович Д. І. Указ.соч. С. 211). Іноді вважають, що це одна й та сама особа з Піменом Постником, згаданим у Слові про Кукшу Симона і Слові про Микиту Затворника Полікарпа і, отже, преподобний Кукша помер у 1141 р. (див.: Матеріали для історії Орловського краю // Орловські єпархіальні 1866. № 2. С. 155-156; Goetz L. K. Das Kiever Hohlenkloster als Kulturzentrum des vormongolischen Russlands. Але це можливо лише при припущенні, що ігумену Пімену на час смерті було не менше ста років: судячи з згадування його імені в розповіді про Микиту Затворник, до 1078 р. Пімен був уже старший за більшість печерських ченців. А це здається надто малоймовірним.

Інша пропонована дата смерті преподобного Кукші – 1110 р. Вона була запропонована ще архієпом. Філаретом (Гумілевським) і знайшла обґрунтування у низці робіт найбільшого дослідника російського літописання початку XX ст. А. А. Шахматова, який називав точну дату - 11 лютого 1110 р. (Див. Шахматов А. А. Житіє Антонія та Печерський літопис // Журнал Міністерства народної освіти. Ч. 316. 1898. Березень. СПб., 1898. З 123, 118. Цю датування приймають і наступні дослідники, див.: Приселков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі X-XII ст С. 245; // Найдавніші держави біля СРСР.Матеріали та дослідження.1987.М., 1989.С.186.) Але розрахунки Шахматова ґрунтуються на двох далеко не очевидних припущеннях. По-перше, дослідник ототожнював Пімена Постника з Піменом Багатостраждальним, а по-друге, вважав, що три стовпи, що з'явилися, згідно з патериковою розповіддю, під час його смерті над Печерським монастирем ("... з'явившись три стовпи над трапезницею і звідти на верх церкви прийшли"), ідентичні тому стовпу вогняному, про який повідомляє літописець у статті 1110 р.: "...се ж стовп перші ста на трпезниці... і, постоявши мало, з'ступи на церкву... і потім ступи на верх ..." (Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 284). Але якщо друге припущення і може бути прийняте (попри те, що в Патериці йдеться про три стовпи, а в літописі - лише один), то друге виключено повністю. Згідно з розповіддю про Пімена Багатостраждального, він був принесений до монастиря вже після здобуття і перенесення до монастиря мощів преподобного Феодосія Печерського (тобто після 1091 р.), причому зовсім хворим, і не вставав з ліжка протягом двадцяти років (Патерик Київського Печерського) монастиря, С. 125-127). Отже, він ніяк не міг брати участь у вигнанні бісів з Микити Затворника незабаром після 1078 року.

У літературі зустрічаються й інші датування кончини преподобних Кукші та Пімена Постніка – друга половина XI ст. (Соловйов С. М. Твори. Кн. 2. М., 1988. С. 51); 1113 (Барсуков Н. П. Джерела російської агіографії. СПб., 1882. Стб. 320; Повний православний богословський енциклопедичний словник. М., 1992 (репринт). Т. 2. Стб. 1499 (дата пам'яті вказана помилково січня), "близько половини XII ст." (Голубинський Є. Є. Історія Російської Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1997. С. 208); друга половина XII ст.(Сергій (Спаський), архієп .Повний місяцяслів Сходу.Т.3. М., 1997. С. 341).

10. Див. Леонід (Кавелін), архім. Церковно-історичне дослідження про давню область в'ятичів // Читання в Імп. Суспільстві історії та старожитностей російських. 1862. Кн. 2. М., 1862. С. 8; Російський біографічний словник. Т. 9. С. 538.
11. Леонід (Кавелін), архім. Церковно-історичне дослідження про давню область в'ятичів. З. 11-12.
12. Росія. Повний географічний опис нашої вітчизни / За ред. В. П. Семенова. Т. 2. СПб., 1902. С. 106. Вважають, що назва цього птаха запозичена з карельської мови (Фасмер М. Етимологічний словник російської мови. Т. 2. М., 1986. С. 408). З цього, начебто, можна було дійти невтішного висновку у тому, що преподобний Кукша був родом звідкись із північних, сусідніх з карелами, областей древньої Русі. Однак залишається незрозумілим, коли саме це запозичення проникло у російську мову; Широке поширення птиці по всій території півночі Росії також заважає прийняти таке припущення.
13. Патерик Київського Печерського монастиря. С. 182 (Арсеньєвська редакція). також Абрамович Д. І. Дослідження про Києво-Печерський патерик як історико-літературний пам'ятник. СПб., 1902. С. 33, 35, 38, 41, 43, 45, 52 (описи окремих списків Арсенівської редакції). також Програми в кінці книги.
14. У Проложному оповіді про принесення перста святого Іоанна Хрестителя з Царгорода до Києва повідомляється, що перст цей "перенесений був у град великий Київ при князі Володимирі Мономасі в літо 6000 шістсот і покладено бути в церкві святого Іоана на Сетомлі, у Купівлі" Нікольський Н. К. Матеріали для історії давньоруської духовної писемності. СПб., 1907 (Збірник Відділення російської мови та словесності Імп. Академії наук. Т. 82. № 4). С. 56-57). Текст містить певну суперечність, бо наведена в ньому дата (6600 від Створення світу, або 1092-й від Різдва Христового) не відповідає часу київського князювання Володимира Мономаха (1113-1125). Однак можна припускати, що дата записана дефектно: в ній пропустили літери, що позначають десятки і одиниці (див. Флоря Б. Н. До генези легенди про "дари Мономаха". С. 186). Як зазначає А. А. Турилов, в одному зі списків Проложного оповіді (другої половини XVI ст.) монастир названий Кукшиним (Письмові пам'ятки історії Стародавньої Русі. Літописи. Повісті. Ходіння. Поучення. Житія. Послання: Анотований каталог-довідник / За ред. .Я. Н. Щапова.СПб., 2003. С. 220).
15. Повне зібрання російських літописів. Т. 2: Іпатіївський літопис. М., 1998. Стб. 286. Про розташування цієї церкви в районі урочища Ольгова могила (на Щоковиці) див. Стб. 428. Див. також: Закревський Н. В. Опис Києва. Т. 2. М., 1868. С. 880 (про Іванівську церкву), 560-561 (про річку Сетомль).
16. Присілков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Київської Русі. С. 245; Флоря Б. Н. До генези легенди про "дари Мономаха". З. 186.
17. Б. Н. Флоря (До генези легенди про "дари Мономаха". С. 186) припускає, що монастир міг отримати свою назву і через те, що в ньому зберігалися викуплені у язичників мощі святого. Але це навряд: відомо, що мощі священномученика Кукші зберігаються в Ближніх, Антонієвих печерах Києво-Печерського монастиря. В історії Печерської обителі, до речі, відомі випадки, коли печерські постриженці, що залишили монастир, заповіли поховати себе саме в Печерській обителі - так, наприклад, перший ігумен печерський Варлаам, поставлений згодом князем Ізяславом Ярославовичем ігуменом заснованого ним Дмитрівського монастиря , у Ближніх, Антонієвих печерах Києво-Печерського монастиря. На відміну від Б. Н. Флорі, я не думаю, що монастир міг отримати свою назву лише після смерті преподобного, хоча останнє, зрозуміло, не виключено.
18. В історіографії, у тому числі церковній, нерідко наводиться ім'я учня преподобного Кукші - Нікон (див., напр.: Макарій (Булгаков), митр. Історія Російської Церкви. Кн. 2. С. 140; порівн. там же. 168 (тут учень Кукші, ймовірно, помилково, названий Іоанном), 656 (довідково-бібліографічні матеріали);Шахматов А. А. Житіє Антонія та Печерський літопис. третини XII ст Прийняття християнства (М., 1988. С. 344). Однак поява цього імені, мабуть, ґрунтується на непорозумінні. Справа в тому, що в згаданому вище Берсенівському списку, а також у ряді інших списків Арсеніївської редакції Києво-Печерського патерика Слово єпископа Симона озаглавлено інакше, ніж в інших: "Про Купшу і про Никона", хоча текст пам'ятника в основному збігається з тим , що є в інших редакціях, тобто розповідає про Кукшу (Купше) та Пімен. Ім'я ж Никона стоїть у назві попереднього Слова єпископа Симона - "Про Никона чорнорізця" (Нікон Сухом). Очевидно, в заголовок Слова про Кукша ім'я Нікон потрапило випадково, через опис писаря.
19. Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 65, 81-82.
20. Там же. Стб. 247, 248; Бібліотека літератури Стародавньої Русі. Т. 1. СПб., 1997. С. 465, 467 (переклад "Повчання" Володимира Мономаха на сучасну російську мову Д. С. Лихачова).
21. Повне зібрання російських літописів. Т. 1. Стб. 13-14.
22. Повне зібрання російських літописів. Т. 41: Літописець Переславля Суздальського (Літописець російських царів). М., 1995. З. 6.
23. Див: Недошивіна Н. Г. Про релігійні уявлення в'ятичів у XI-XIII ст. // Середньовічна Русь. М., 1976. С. 49-52; Микільська Т. Н. Земля в'ятичів. До історії населення басейну верхньої та середньої Оки у IX-XIII ст. М., 1981. С. 104-106.
24. Словник давньоруської мови (XI-XIV ст.). Т. 3. М., 1990. С. 131.
25. Щапов Я. Н. Держава та церква Стародавньої Русі X-XIII ст. М., 1989. З. 38.
26. Микільська Т. В. Земля в'ятичів. С. 281.
27. Сєдов В. В. Східні слов'яни у VI-XIII ст. М., 1982. З. 151.
28. Повість про опанування християнства в Ростові (Підг. тексту і переклад В. В. Кускова) // Давньоруські перекази (XI-XVI ст.). М., 1982. С. 130-134.
29. Оповідь про Леонтію Ростовському (Підг. тексту та переклад Г. Ю. Пилиповського) // Там же. З. 125-127.
30. Продовжувач Феофана. Життєписи візантійських царів / Вид. підг. Я. Н. Любарський. СПб., 1992. С. 142-143; порівн.: Повне зібрання російських літописів. Т. 9: Никонівський літопис. М., 1965. З. 12.
31. Лебедєв А. Храми Власьєвського приходу м. Ярославля. Ярославль, 1877. С. 9-10.
32. Вибрані житія святих (III-IX ст.). М., 1992. С. 13-14, 17-18.
33. Присілков М. Д. Нариси з церковно-політичної історії Русі. С. 245.
34. Патерик Київського Печерського монастиря. С. 81. ("Цей же Нікон Сухий іменується в поминанні нашому").
35. Оповідь про Леонтію Ростовському. З. 125-127.
36. Див: Матеріали для історії Орловського краю // Орловські єпархіальні відомості. 1866. № 2. С. 153-158; Про церковно-ієрархічну залежність Орловського краю від часу початкового поширення у межах християнства... // Саме там. 1866. № 19. С. 1089. Порівн. також: Добичин Л. І. Повне зібрання творів та листів. СПб., 1999. С. 460 (комент. Ст С. Бахтіна).
37. Про те, що Кукша загинув біля в'ятицького міста Серенська, писали багато дослідників. Див: Насонов А. Н. "Руська земля" та утворення території Давньоруської держави. М., 1951. С. 65; Недошивіна Н. Г. Про релігійні уявлення в'ятичів... С. 49-52; Микільська Т. Н. Земля в'ятичів. С. 106, прим. 53; Сєдов В. В. Східні слов'яни у VI-XIII ст. С. 151; Рапов О. М. Російська церква в ІХ - першій третині XII ст. С. 344. А. Н. Насонов (указ. соч.) згадує якесь переказ, що повідомляє про загибель Кукші "в районі Серенська", проте без будь-якого посилання на джерело. О. М. Рапов, говорячи про те ж, посилається на статтю "Л. І." (Правильніше, "I. Л.") "Церковно-історичне дослідження про давню область в'ятичів", тобто на роботу архімандрита Леоніда (Кавеліна) (див. прим. 10), але в ній нічого подібного не повідомляється.
38. Сайт adm.oriol.ru.
39. Татіщев В. Н. Історія Російська. Ч. 2. (Зібр. тв. Т. 2 і 3). М., 1995. З. 170.
40. Євген (Болховітінов), митр. Опис Київопечерської лаври. С. 105, 317 (опис Києво-Печерської Лаври Афанасія Кальнофойського, XVIII ст.). В описі (схемі) Ближніх печер Інокентія Гізеля (XVII століття) ім'я преподобного Кукші відсутнє; замість нього, ймовірно, через помилку німецького гравера, позначений якийсь sanktus Kakus (Закревский Н. В. Опис Києва. Т. 2. С. 629).
41. Нині пам'ять преподобного Кукші святкується 27 серпня (за новим стилем 9 вересня) – разом із пам'яттю преп. Пимена Постника, а також 28 вересня (11 жовтня) - у Соборі преподобних отців, у Ближніх печерах відпочиваючих, і на 2-й тиждень Великого посту - у Соборі всіх преподобних отців Києво-Печерського монастиря та всіх святих, що в Малій Росії просіяли.
42. Барсуков Н. П. Джерела російської агіографії. Стб. 320.
43 Див: Голубинський Є. Є. Історія канонізації святих у Російській Церкві. М., 1903 (репринт: М., 1998). З. 202, 209.
44. Леонід (Кавелін), архім. Церковно-історичне дослідження про давню область в'ятичів. С. 9; Орловські єпархіальні відомості. 1903. № 35. С. 742 (мова священика В. Попова).
45. Орловські єпархіальні відомості. 1903. № 35. С. 741-743. (Див. також Програми в кінці книги).
46. ​​Л. І. Добичин описує в оповіданні "Козлова" (1925) хресний хід з іконою святого Кукші в місті Брянську. Згадується тут і монастир святого Кукші

Святий Кукша був священноіноком Києво-Печерської Лаври, звідки на початку дванадцятого століття прийшов він у землю в'ятичів – язичників для проповіді їм святого Євангелія. В'ятичі - невелике слов'янське плем'я, що мешкало в давнину по берегах річок Оки та Десни, в межах нинішніх Брянської, Орловської, Калузької та Тульської областей, які на той час являли собою непрохідні ліси та нетрі. Оселившись у країні лісовій та дикій, вони нічим не відрізнялися від дикунів. За свідченням святого преподобного Нестора Літописця «вони живуть у лісах як всякий звір і їдять все нечисте», у них «шлюби не бувають, а сходяться між селами на ігрища і на всякі бісові пісні і тут замикають собі дружин; мали ж вони і дві, і три дружини». В'ятичі, що проживали в нинішній Центральній частині Росії, віддалені від тодішніх культурних центрів - Києва, Новгорода та інших міст - значно відставали від інших слов'янських племен у духовній та матеріальній культурі. Але ось і серед них пролунав голос Євангельського благовістя.

У святому сонмі праведників і подвижників Києво-Печерської Лаври в давнину проводив своє подвижницьке життя блаженний Кукша, що походив із князівської галузі вятичів. Ні в житії священномученика, ні в службі йому не згадується, чому він, маючи християнське ім'я Іоанн, зберіг язичницьке ім'я Кукші. Є про це кілька припущень, але, у всякому разі, народне ім'я провісника християнства не повинно нас бентежити, оскільки звичай мати крім християнського імені ще й народне зберігався на Русі довгий час після ухвалення нею Православ'я.

Подвизаючись у невпинній молитві, пості та чуванні, цей ревнитель віри з великою скорботою дивився на те, що його одноплемінники торкнуться в темряві язичництва і, можливо, не раз приходило йому на думку взяти на себе подвиг апостольської проповіді серед рідного язичницького племені. І лише віддаленість країни в'ятичів, грубість і жорстокість свавільних жителів цієї області, тяжкість апостольського подвигу та небажання розлучатися зі святою та дорогою обителью Печерської утримували блаженного Кукшу від виконання його заповітної думки.

Коли в Києві відбувалося велике торжество, перенесення святих мощей мучеників князів Бориса та Гліба зі старої дерев'яної церкви до нового кам'яного благолепного храму, закладеного Святославом Ярославичем і закінченого сином його Олегом Святославичем Сіверським, володарем вятичів, до Києва крім Олега прибув брат його Давид Святославич Чернігівський владика Феоктист, єпископ Чернігівський, які багато говорили про необхідність освіти світлом Христової віри доброго, але водночас дикого племені в'ятичів.

Саме тепер святий Кукша прийняв рішення взяти на себе подвиг проповіді Христової віри серед своїх одноплемінників. З літопису відомо, що святий Кукша вирушив на проповідь до в'ятичів зі своїм учнем Никоном по річці Десні, оскільки в давнину найкращими та зручними шляхами сполучення служили річки. З Печерського Патерика відомо, що проповідь Кукші супроводжувалася великими знаменами та багатьма чудесами, що приваблювало уми та серця наших предків до проповідника християнської віри, свідчуючи про Божественне посланництво угодника Божого.

Для в'ятичів, які видобувають кошти до життя землеробством, велике значення мали сприятливі погодні умови. Відомо, що під час проповіді священномученика Кукші, при тривалій посусі, місцеві ведуни і бабки до свого остаточного сорому виснажили всі заклинання і змови, щоб викликати благодійний дощ, але дощу все не було. І тоді святий Кукша, помолившись Господу Богу, дарував нашим предкам настільки зрозуміле знамення всемогутності Божої, як дощ на їхні сухі поля.

Але не всім до душі була діяльність Кукші. Якщо чаклуни і чарівники навіть донині мають особливе значення для деяких людей, то в давні язичницькі часи вони повністю володіли душами народу. Зрозуміло, що поява проповідників Християнства позбавляла їхнього колишнього впливу. Ось чому язичницькі жерці і шанувальники будь-якого чаклунства розпалювали в собі почуття глибокої ненависті до проповідників Істини, які відібрали у них народну довіру, і численними чудесами, переважно зціленням хворих, привертали до себе багатьох. Ревнителям старовини поширення нової віри здавалося крахом колишніх засад життя. А проповідники Євангелія були в їхніх очах ворогами народу, що тягли його до невідомого і, на їхню думку, гіршого майбутнього. Ці ревнителі старовини та ідолопоклонства вирішили вбити святого Кукшу та його учня та сподвижника ченця Нікона. Священномученик Кукша усвідомлював, яку ненависть збуджував серед язичницьких жерців, і, звісно, ​​міг передбачити, що ця ненависть спонукає їх до насильства.

Тому святий подвижник постом і молитвою готував себе до мученицької християнської кончини. Само собою зрозуміло, що полум'яна любов до людей і ревнощі до Бога, яка вела його до освіти в темряві тих, що сидять, також змусила його знехтувати небезпеками далекого шляху і життя серед не знаючих законів людей, які не ставили собі в гріх грабіж і вбивство.

Так про чудеса і подвиги святого Кукші в Печерському Патерику свідчить святий Симеон, Єпископ Володимирський: «Чи можу замовчати, каже він, і про цього священномученика, чорнориза того ж Печерського монастиря, Кукше, про якого всі знають, як він бісів прогнав, в'ятичів хрестив , дощ звів з неба, озеро висушив і багато чудес сотворив і, після багатьох мук, усічений був із учнем своїм Никоном». Так закінчилося багатотрудне і преславне земне життя просвітителів нашого Калузького краю - священномученика Кукші та учня його Никона. Кончину священномученика Кукші прозрів преподобний Пимен Постнік. Ставши серед Великої Печерської церкви, він голосно сказав: "Брат наш Кукша вбитий на світанку!" Що сталося з мощами святого Никона, залишається невідомим, а тіло святого Кукші, за його заповітом, доставлено до Києва, де й донині Святі мощі його спочивають у нетлінні в Ближніх (Антонієвих) печерах Києво-Печерської Лаври.

Пам'ять святих звершується 9 вересня (25 серпня), одного дня з преподобним Пименом Постником.

Молитва священна мученикові Кукше.

О святий страстотерпче, священномученику Кукше, здійснив подвиги апостольські серед проживання соплеменник твоїх, наших предків, яких ти просвіщав ти світлом істинного Богопізнання, і по даній ти благодаті Духа Святого бісів прогнав, дощів з неба печатлев багатостраждальний свій подвиг мученицькою кончиною! Прийми від нас старанні і зворушені молитви і вознеси я до престолу Святі Трійці, де ти в особі святих чекаєш, бо нехай твоїм клопотанням милостивий Господь у чадах святі Православні Церкві нехай зміцнить дух віри і благочестя, у пастиріх і і побачить милостивим оком на люди майбутні і вдаються до твоєї допомоги. Їй, святий угодник Божий! Веми, яко, великих заради твоїх страждань, багато може молитва твоя до благосердя Владики. Задля цього, як чада твоя по вірі, припадає до раки чесних і багатоцільних мощей твоїх дарованих за всеблагою Божою промислою в наше освячення і в знамення твого про нас заступи, молимо тебе в духу скорботою і смиренністю: не зневажай молитва наших, І піднеси я до всещедрого Бога, бо кадило запашне, і клопотанням твоїм спочиває благодать Його на граді цьому. (обителі цієї чи ваги цієї),в немже шануйся преславне ім'я твоє, і люди, що живуть у ньому, нехай збережуться від гладу, вогню, смертоносних виразок і марних смертей, від всяких бід і напастей. Поспіши, священномучениче Кукше, святими твоїми молитвами, нехай примножиться це і процвітає на славу Триєдиного Бога на похвалу твого імені і на благо святі Православні Церкві, так так всі, що охороняються твоїм предстательством, мирно і благочесно поживуть, Святої Трійці славимого, Отця і Сина та Святого Духа. Амінь.

Батько Кукша, який виявив за своє довге життя досвід духовного служіння і вірність християнській релігії, надзвичайно дбав про стражденну паству. Віруючі приходили до нього, щоб позбутися безбожжя, горя та злиднів. Старець ставав великим оплотом у боротьбі проти зла, що суворо нагнітає свою силу.

Преподобний святитель допомагав пастві стати на важку, але праведну дорогу до Всемилостивого Господа.

Шлях до святості

Преподобний Косьма народився 1875 р. у Миколаївській губернії, його батьками були благочестиві християни на ім'я Кирило і Харитина. У сім'ї хлопчик мав двох братів і одну сестру.

Статті про інших святих:

З раннього дитинства Косьма привчався до терплячої праці, довгих ходінь до православного храму та смиренних стоянь під час богослужінь.

Чернівецький період Ксенофонту

Подвижник прибув Афон в 1896 р., де став послушником в . Він ревно працював і служив Господу, уподібнюючись до життя стародавніх святих отців. Через рік сюди приїхала матінка Харитина, яка хотіла побачити сина та чернечі звичаї. Настоятель благодушно дозволив їй обійняти коханого.

• Невдовзі Господь відправив свого смиренного слугу до Єрусалиму, де святитель півтора року ніс послух у Храмі Гробу Господнього. Повернувшись до землі Афона, святитель прийняв постриг та отримав ім'я Ксенофонта. Духовним його учителем став великий самітник Божий на ім'я Мелхиседек.
• Незабаром через поширення якоїсь «ім'ябожницької» єресі багатьох російських ченців Афона попросили залишити Грецію. Старець Мелхиседек заспокоїв душу зневіреного Косми і благословив на поїздку до Росії, де людині була потрібна допомога від підступів диявола.
• У 1913 р. преподобний Ксенофонт отримав посаду насельника. У період Першої Світової святитель ділив смутку з народом Вітчизни, палко молився за спасіння і щодня працював на благо людства. Братия і паства полюбила святителя за старанність і послух у відокремленому місці.
• Коли преподобному Ксенофонту виповнилося 56 років, його здоров'ю почала загрожувати тяжка хвороба. Ченці вирішили постригти святителя в , чого він сам довгий час палко бажав. З цього моменту він став носити ім'я великомученика Кукші, останки якого були в печерах Лаври. Однак Господь не дозволив святині покинути тлінний світ і повністю зцілив його тіло.

Тяжкі часи

У 1938 р. святителя охрестили «служителем культу» і відправили на п'ять років у робочий табір, а після закінчення терміну – на заслання. У 63-річному віці старця змушували виснажливо працювати на лісоповалі. Преподобний старець повернувся до Києво-Печерської обителі лише 1948 р., його приймали з великим захопленням.

Ікона преподобного Кукші Одеського з життям

• Загартований виснажливою працею Кукша продовжував виконувати обов'язок подвижництва, вселяючи в серця братії та парафіян віру та надію. Незабаром КДБ розпорядилося відправити старця в далекі місця, де знайде виходу його проповідь.
• У 1953 р. богоугодний Кукша прийшов до Свято-Успенської обителі міста Почаїв (Україна). Тут він був послушником, сповідував людей, очолював ранкову літургію. У наступні роки святитель змінив два монастирі. Останній свій притулок батюшка знайшов у Свято-Успенській обителі Одеси.
• У 1964 р. прийшла невиліковна хвороба легень, що призвело до раптової смерті. Після смерті народ бачив чудові звершення, що відбуваються дома поховання. Набуття мощей відбулося наприкінці вересня 1994 р., а через три тижні старця прославили в лику преподобних.

Чудеса преподобного

Перебуваючи в Єрусалимі відбулися дві чудові події, що символічно пророкують подальший духовний шлях подвижника.

Існувала традиція, що перший скупований у Силоамській купелі отримає дар дітонародження. Косьма опинився у воді випадково, люди ж іронізували на тему цієї кумедної події. Житіє святого показало, що Кукша породив велике духовне потомство. Другий чудовий випадок говорить про те, що під час богослужінь на молодого подвижника пролився ялинок з лампади. Паломники, що прийшли, радісно збирали масло з одягу Косми і здійснювали символічне помазання.

Преподобний явив світові божественні чудеса, вселяючи в паству щиру віру у Всемогутність Всевишнього Батька.

Якось він вилікував тяжкохвору дочку охоронця табору. Святий вмовив чоловіка прийняти обітницю християнства в ім'я зцілення дитини, і останній, плачучи, погодився на цей праведний крок. Якось Кукша допоміг вирішити наукове завдання одного вченого. У бесіді преподобний роз'яснив проблему простими словами, а чоловік ніяк не міг зрозуміти, як неосвічений старець має такі знання.

Святий Косьма (Кукша) протягом усього життя виявляв найкращі якості християнського подвижника і творив багато чудес. Його життя не було простим, диявольські підступи постійно обрушувалися на святителя, але він ніколи не втрачав віри в Господа і продовжував нести свій хрест. Люди, що зверталися до нього, завжди отримували мудре повчання і просочувалися аурою безкорисливого житія.

Важливо! Люди приходили до преподобного Кукші і отримували милосердні поради, нескінченне кохання та всепрощення. Вони вірили у благодать святителя і сподівалися на його божественну допомогу.

Преподобний Кукша Одеський