Церква войовнича ікона 16 століття. Рідкісні та незвичайні іконки. Після здійснення Таїнства Миропомазання Цар-Богопомазанник урочисто проголошувався Святим

На думку ряду дослідників, ікона «Благословенне воїнство Небесного Царя», що зображає ходу якогось численного воїнства до престолу Богоматері з немовлям Христом у Небесному Єрусалимі від оточеного мовами полум'я граду, має другий смисловий пласт, що є фіксацією глави російського війська. Грізним після "взяття" Казані (1). Відповідно, у контексті другого пласта смислів град із престолом Богоматері прочитується як контамінація Небесного Єрусалима та Москви, а другий град ототожнюється з Казанню. Присутність в іконі інших пластів смислів (а всіх пластів, як на мене, п'ять) не отримала відображення в літературі. Залишаються нез'ясованими чи не з'ясованими повною мірою смисли та значення деяких важливих елементів образотворчого ряду ікони в обох описаних різними авторами смислових пластах. Поза увагою авторів залишаються також хронологічні проекції, позначені образами та сюжетними колізіями ікони, що мають принципове значення для розуміння її прихованих смислів.

Казань – Єрусалим

Раніше вже висловлювалося думка, що град, оточений мовами полум'я, втілює у собі як Казань, а й Єрусалим. С. В. Перевезенцев, якому належить це спостереження [Перевезенців, 2007], пов'язує Єрусалим ікони з образом Єрусалима, що оплакується пророком Єремією в його плачі, коли «загубив Господь всі житла Якова, не пощадив, зруйнував у люті Своє, на землю, відкинув царство та князів його, як нечистих... На скинію дочки Сіону вилив люту Свою, як вогонь» [Старий Заповіт. Плач Єремії. 1: 2, 4]. Однак один із центральних за розташуванням символів ікони - біла хустка в руці вершника, оточеного пішими воїнами (імовірно, царя Василя III), - підказує, що град, про який йдеться, це Єрусалим пророцтв пророка Єзекіїля. Хустка у руках Василя III - ознака, яким у ньому розпізнається наречений. (У середньовічній Русі існував звичай вручення царем ширинки (хустка) своїй обраниці після наречення її нареченою, в руках у Василя III символ шлюбу, що не відбулася, довга історія невдалого його сватання до «нареченої» добре відома). У Книзі пророцтв інший Жених (Господь) говорить, звертаючись до «дочки Єрусалиму»: «І проходив Я повз тебе, і побачив тебе, і ось це був час твій, час любові; І простягнув Я тебе на тебе, і покрив наготу твою. і присягнув тобі і вступив у союз з тобою... І ти стала Моєю» (Старий Завіт. Кн. Пророка Єзекіїля. 16: 8). Однак «дочка Єрусалиму» (тобто власне Єрусалим) змінила тому, хто її вибрав, впала в блуд, і «після всіх злодіянь» (16: 23) Господь сказав їй: «Спалять вдома твої вогнем і вчинять над тобою суд перед очима багатьох жінок. »(16: 41). Нагадування про іншого нареченого укладено і в образі Богоматері з немовлям Христом: вручення вінців (корон) слави переможцям саме немовлям Христом підкреслює її образ як нещодавно обраної Господом Пречистої Діви, «дочки Єрусалима», – у контрастному протиставленні іншої «дочки» того ж міста що змінила Господа п'ятьма століттями раніше. Разом з немовлям Христом замовник ікони та іконописець вводять в ікону хронологічний індикатор зображуваних подій, що точно читається, - перші кілька років після Різдва Христового, але хронологічна проекція, що задається чином немовляти Христа, є суто умовною: Єрусалим того часу переживав період відносного благополуччя.

Казань – Золота Орда
З огляду на реальне існування адресатів, в образі п'ятибаштового граду, крім Казані, представлена також Золота Орда.
Виділена золотистим кольором стіна палаючого міста включає чотири повністю видимі вежі (чотири «царства», які утворилися на території улусу Джучі), до Небесного Єрусалиму йдуть три колони воїнства (переможці трьох царств (Сибірське ханство в 1555 р. увійшло в данницьку залежність від данницької залежності від данини) Москви)) і три ангели покладають вінець на голову Івана Грозного (остання алюзія - перетворених ординських царств - помічена В. В. Морозовим [Морозов, 1984, с. 19]). У період створення ікони значну частину Орди (територіально не менше половини) ще треба було завоювати, відповідно, на іконі зображено лише половину чи дві третини уявної Казані та половину п'ятої вежі (Ногайської орди?). Баштова символіка граду має свою паралель у символіці корони на голові казанського псевдодракона Великої державної печатки Івана Грозного (2).

Голгофа
Хода переможців трьома колонами зазвичай пояснюється референтною відсиланням до традиційного поділу російського війська на великий полк, полки правої та лівої руки, що цілком логічно. Вище вказувалося на можливий зв'язок такого поділу ще й із кількістю переможених ординських царств. Водночас залишається без пояснення локалізація військ на горі – на поділі, на схилі та на вершині (рівні гори позначені лініями коричневого кольору). Саме така локалізація була настільки важлива для замовника та іконописця, що далека від глядача колона, йдучи вершиною гори, рухається дугоподібно - ламаючи таким чином забезпечуваний двома іншими колонами образ ходи. На думку автора цих рядків, в історії християнства є лише одна гора, заради якої хода до Небесного Єрусалиму християнського війська може бути зміщена з рівнини на гору, а видимий образ ходи може бути не зовсім струнким. Ця гора – Голгофа. Як і в інших випадках неявно виражених образів, замовник і автор задуму ікони (цар Іван Грозний) залишив підказку глядачеві: рівні гори позначені не двома лініями, які добре видно на будь-якій репродукції ікони, а трьома. Третя лінія проведена по нижньому краю ікони та на репродукціях погано помітна. Вона абсолютно пряма, майже зливається з нижнім краєм ікони та у композиційній стратиграфії ікони не має жодного значення. Але й функція в неї позакомпозиційна: вона відсилає глядача до образу ступінчастої Голгофи, якою зображується на багатьох ритуальних предметах християнського культу. Хрест, який завжди зображується з Голгофою, у разі перебуває у руках центрального персонажа ікони - царя Василя III. Піші воїни в оточенні Василя III (єдина така група) супроводжують не царя, вони супроводжують хрест Спасителя і утворюють хресний хід.

Річка життя та земні образи Небесного Єрусалима
Річка, що бере свій початок біля стін Небесного Єрусалима, має основним своїм прообразом річку з Книги пророцтв Єзекіїля [Старий Заповіт. Книга пророка Єзекіїля. 47: 1-12] (3). У Книзі пророцтв джерело річки б'є «з-під порога храму» Небесного Єрусалима, «тече на схід», зійшовши на рівнину, річка «увійде в море і води його стануть здоровими. І всяка жива істота, що плазуна там, де увійдуть два струмені, буде жива; і риби буде дуже багато». «Біля потоку по берегах його, з того й іншого боку, зростатимуть всякі дерева, що дають їжу; листя їх не в'яне, і плоди на них не виснажуватимуться; щомісяця дозріватимуть нові, бо вода для них тече зі святилища; плоди їх будуть уживані в їжу, а листя на лікування». У проекції на страту казанських смислів ріка життя Єзекіїля перебуває у референтному зв'язку з Волгою, поточної, як відомо, до Казані Схід, а витоки її перебувають поблизу Москви - Нового Єрусалиму середини XVI в. Москва-річка, що впадає через Оку у Волгу, протікає біля самих стін Московського Кремля і собору Василя Блаженного - архітектурного втілення образу Небесного Єрусалима.
Оповідання Єзекіїля, що примикає до розповіді про річку, про наділення Господом дітей Ізраїлю землею і визначення меж володінь дванадцяти колін Ізраїлевих [Старий Заповіт. Книга пророка Єзекіїля. 47: 13-23; 48: 1-28], здається, також знайшов своє відображення у зображенні «потоку» на іконі.
Річка життя бере свій початок в одній із трьох однакових за формою споруд, розташованих під стінами Небесного Єрусалима і протікає через другу, третю споруду знаходиться на березі витоку. Будівлі невеликі, витягнуті в довжину і схожі на зруби (всередині порожнисті). У строго певному образотворчому ладі ікони вони - насамперед через свою загадковість - не можуть бути випадковими, ні звичайним елементом пейзажу. Підказка їхнього символічного значення, на думку автора цих рядків, задана їхньою формою та кількістю. Подібність будівель зі зрубом змушує згадати, що в період опричнини Іван Грозний збудував біля опричного двору навпроти Кремля хрестоподібний зруб церкви, яка простояла без даху три роки і символізувала Небесний Єрусалим [Юрганов, 1998, с. 387] (який, згідно з християнськими традиціями, зображується як будівля, що не має даху). Однак це не єдиний архітектурний символ Небесного граду, зведений першим російським царем. Інший такий символ можна бачити на другому опричному дворі самодержця - в Олександровій слободі, яким цей двір зобразив художник зі почту датського посольства Ульфельдта в 1578 [Ульфельдт, 2002, с. 319]. Споруда, про яку йдеться, являє собою хрестоподібну споруду у вигляді помосту, але на кінцях (торцях) перехресть влаштовані стіни, що височать над помостом більше, ніж сам помост над землею. На перехресті видно зображення кола, одного із ключових символів християнства. Стінки на торцях перехресть і коло вказують на суто символічне призначення споруди. Найімовірніший об'єкт символізації у разі - Небесний Єрусалим. І, нарешті, був і донині існує третій архітектурний символ Небесного граду, побудований Іваном Грозним - собор, найбільш відомий під назвою собор Василя Блаженного. У XVI - XVII ст., судячи з записок іноземців, його частіше називали Єрусалимом та Троїцьким [Іноземці.., 1991, с. 137, 160, 276; Кудрявцев, 1994, с. 62; Успенський, 1998, с. 443]. Є ряд ознак, які об'єднують цю споруду з храмом Небесного Єрусалима, - якою її бачив у своєму пророцтві Єзекіїль: його триярусність, розташування на схилі гори (на «злобі» у московській локалізації), чисельність внутрішніх обсягів (у пророка Єзекіїля - «кімнат» ), квадратний план - побачивши зверху і співвідношення розмірів (сто ліктів кожної сторони храму, баченого Єзекіїлем, це приблизно 50 метрів кожної сторони московського втілення образу Небесного Єрусалима). М. П. Кудрявцев, який думав, що посвята храму Трійці є домінуючим, визнавав, що храм втілював у собі образ Небесного Єрусалиму і вказував, зокрема, у зв'язку з цим хрестоподібне розташування прибудов на другому ярусі. [Кудрявцев, 1994, с. 211-213] На мініатюрі з Царського літописця, наведеної М. П. Кудрявцевим і що зображує освячення храму, чин освячення відбувається на відкритому майданчику, що займає значну частину другого ярусу храму [Кудрявцев, 1994, рис. 40]. Насправді протягом більш ніж сторіччя після завершення будівництва собору галерея, що оточує храми-прибудови на другому ярусі та сходи, що ведуть на другий ярус, залишалися непокритими. На користь втілення в храмі образу Небесного Єрусалима говорить і те, що до 1656 хода Вербної неділі «Вхід Господній до Єрусалиму», що зародилася в Москві, на думку М. А. Ільїна, після завоювання Казані і нагадувала не тільки про євангельську подію, але і про переможне повернення військ Івана Грозного до Москви в 1552 р., прямувало з Кремля в собор, побудований в ознаменування казанської перемоги (з 1656 процесія йшла від Єрусалимського собору в Успенський в Кремлі) [Успенський, 1998, с. 445].
Зруби без даху, розташовані під стінами Небесного граду на іконі, мабуть, не що інше, як символи трьох Єрусалимів, збудованих Іваном Грозним на землі. Два з них були тимчасовими, і, відповідно, через них протікають води річки, підточуючи їх і таким чином підпорядковуючи перебігу часу. Третій Єрусалим часу непідвладний, його не підточують води, але він стоїть на березі річки – тієї, що тече на схід. Якщо в зображенні річки присутній і третій символ - змій поневірянь, що більш ніж ймовірно, то два отвори в зрубах, через які проходить потік, вказують на каяття Івана Грозного в гріху опричнини (отвори в даному випадку тотожні кільцям змія поневірянь) або на те, що опричнина була для царя випробуванням (4). І ця обставина, у свою чергу, змушує відсунути передбачувану дату завершення ікони (між 1552 і початком 1560-х рр.) (5) щонайменше до 1572 р., коли було скасовано першу опричнину.

30 вінців
Один із нерозгаданих символів ікони - кількість вінців (корон), якими ангели, які отримали їх з рук Христа немовляти, зустрічають воїнів, що наближаються до Небесного Міста. Розгадку нагадує пророцтво Єзекіїля, в якому він бачить поміст поруч із храмом Небесного граду і «тридцять кімнат на тому помості» [Старий Завіт. Книга пророка Єзекіїля. 39: 17]. Царствующий читач і шанувальник книги пророка міг бачити у майбутніх мешканців цих кімнат обраних із усіх святих і подвижників християнського світу по всьому шляху світу на спасіння.

Облога та штурм Казані як містерія
Пророцтва Єзекіїля, які супроводжували народження ікони «Благословенне воїнство Небесного Царя», передують і ті події, які передували поверненню воїнства з Єрусалиму-Казані. Облога Казані тривала 43 дні. С. Х. Алішев у своїй відомій монографії визначає тривалість облоги в 41 день, починаючи з 23 серпня [Алішев, 1995, c. 143]. Але Іван Грозний міг відраховувати її від 21 серпня (наступного дня після своєї переправи через Волгу), і в цьому випадку 2 жовтня йшов 43-й день облоги. Облога мала тривати саме 43 дні, оскільки в 4-му пророцтві Єзекіїля, в якому Господь повідомляв Єзекіїлю про свій намір облягати Єрусалим, Він говорив обраному пророку: «Ти ж лягай на лівий бік твій і поклади на нього беззаконня Ізраїлевого дому: за числом днів, у які лежатимеш на ньому, ти будеш нести беззаконня їхнє. І Я визначив тобі роки беззаконня їхнім числом днів: триста дев'яносто днів ти будеш нести беззаконня Ізраїлевого дому. І коли виконаєш це, то вдруге лягай вже на правий бік і сорок днів неси на собі беззаконня дому Юдиного, день за рік, день за рік Я визначив тобі» [Старий Заповіт. Книга пророка Єзекіїля. 4: 4-6]. («Беззаконня Ізраїлевого дому» - карта Єрусалима, накреслена на цеглі і зображує облогу міста [Старий Завіт. Книга пророка Єзекіїля. 4: 1-3].) Єзекіїль, таким чином, повинен був «облягати» Єрусалим протягом 430 днів (і років). За правилами містико-символічної математики, адептом якої був Іван Грозний, десятикратне зменшення чи збільшення числа не змінювало його містичної сутності та сенсу [Кириллін, 1988, с. 79-80]. Тому 430 днів «облоги» дорівнювали 43 дням, які тримав у думці головний воєвода російського війська, розмірковуючи над картою Казані та околиць міста. Військово-стратегічне і тактичне виконання бачення чи розрахунків Івана Грозного давалося йому й війську з великою напругою сил - через героїчний опір захисників міста, а й у процесі виконання 22-річний цар прислухався до голосу Єзекіїля. Два проломи в стіні фортеці в день штурму, забезпечені вибухами порохових зарядів, знаходяться у очевидному зв'язку з двома проломами в стіні Єрусалиму, які були зроблені за вказівкою Господа перед тим, як військо граду, що провинився, було «розвіяно по всіх вітрах» [Старий Завіт. Книга пророка Єзекіїля. 12: 3-14].
Руйнування схованки з резервуаром води під кремлівською стіною вибухом 4 вересня також має свою сюжетну паралель у книзі Єзекіїля: до того, як у стіні обложеного граду було зроблено два проломи, Господь привів пророка «до входу у двір… і ось, у стіні свердловина. І сказав мені: Сину людський! прокопай стіну; і я прокопав стіну…» [Старий Заповіт. Книга пророка Єзекіїля. 8: 7-8].
4 вересня йшов 15-й день облоги Казані (від 21 серпня), але число 15 особливе в системі знаків містико-символічної математики: воно втілює в собі, зокрема, хід часу і через це неминучість настання подій, позначених ним. Інші важливі для Івана Грозного значення цього дня: виповнилося рівно 22 роки з дня його духовного народження (він був хрещений 4 вересня 1530), а цифра 22 прочитується в системі містико-символічної математики як поєднання двох двійок (2 + 2), то є як четвірка (4), але для Грозного було важливо і те, що дві четвірки 15-го дня облоги утворювали вісімку (8). Наведені вище порядкові значення пророцтва Єзекіїля щодо підкопу та свердловини 8. 7-8. Цифри, що позначають два вірші, утворюють 15(6).
День духовного народження Грозного та день фізичного народження у їхньому взаємному сакральному зв'язку були також спроектовані царським іменинником на сценарій (план) облоги: відомо, що процес підкопу під кремлівську стіну зайняв 10 днів [Алішев, 1995, с. 134], але це означає, що справу було розпочато 25 серпня (ймовірно, у ніч на 26-те) – у день фізичного народження Івана Грозного (народився він у ніч на 26-те). Навіть кількість закладених у підкоп бочок (11) перебуває у символічному хронологічному контексті: у день вибуху йшов 11-й день від дня 22-річчя фізичного народження царя Івана Васильовича (7). 43-й день облоги, підказаний цареві пророцтвом Єзекіїля, обіцяв цареві удачу не тільки в контексті екзегетики, а й у контексті «царської» математики: адже жовтень був тоді другим місяцем року і друге жовтня (02.02) мало пройти під знаком числа 4 - найбільш сприятливого для царя символу в улюбленому царстві магічних цифр (8).

Бібліографія
Алішев С. Х. Казань та Москва: міждержавні відносини в XV-XVI ст. Казань. Татарське кн. вид-во.1995. – 160 с.
Антонова В.І., Меніва Н.Є. Каталог давньоруського живопису. Досвід історико-мистецької класифікації. Т. 2. XVI – початок XVIII століття. Москва. Вид-во «Мистецтво». 1963. – 569 с.
Біблія Книги Святого Письма Старого та Нового Завіту. Москва. Російське Біблійне суспільство. 2002. – 1296 с.
Дідон, Анрі Ісус Христос. Харків: Фоліо, Москва: АСТ. 2000; інтернет видання під назвою «Загальна хронологія життя Ісуса» // http://mystudies.narod.ru/library/d/didon/chronology.html
Іноземці про давню Москву. Москва XV – XVII століть. Москва. Столиця. 1991. – 432 с.
Квлівідзе Н.В. «Блаженне воїнство Небесного Царя» // http://www.pravenc.ru/text/149329.html (публ-я 2009 р.)
Кирилін В. М. Символіка чисел у давньоруських оповідях XVI ст. // Природно-наукові уявлення Стародавньої Русі. Москва. Наука. 1988. С. 76-140.
Кочетков І.А. До тлумачення ікони «Церква войовнича» («Благословенне воїнство Небесного Царя») // Праці Відділу давньоруської літератури. Т. XXXVIII. Ленінград. Вид-во «Наука». 1985. С. 185-209.
Кудрявцев М.П. Москва – Третій Рим. Історико-містобудівне дослідження. Москва. Сол Систем. 1994. – 256 с.
Легендарне листування Івана Грозного з турецьким султаном // «Ізборник». Збірник творів літератури Стародавньої Русі. Москва. Вид-во «Художня література». 1969. С. 509-515.
Морозов В. В. Ікона «Благословенне воїнство» як пам'ятник публіцистики XVI століття // Твори російського та зарубіжного мистецтва XVI – XVIII століття. Матеріали та дослідження. Москва. Мистецтво.1984. С. 17 – 31.
Муратов П. Два відкриття // Софія. Вип. 2. 1914. С. 5-17.
Нострадамус Центурії. СПб., 1999. – 188 с.
Перевезенцев С.В. Твердження Святої Русі // http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=7546 (публ-я 2007 р.)
Подобедова О.І. Московська школа живопису за Івана IV. Роботи у Московському Кремлі 40-х – 70-х років XVI ст. Москва. Вид-во «Наука». 1972. – 198 с.
Сиренов А.В. До питання про зображення реальних осіб на іконі «Блаженно воїнство Небесного Царя» // http://www.kreml.ru/ru/science/conferences/2009/power/thesis/Sirenov/
Сорокатий В.М. Ікона «Благословенне воїнство Небесного Царя». Деякі аспекти змісту // Давньоруське мистецтво. Візантія та давня Русь. До 100-річчя О.М. Грабарі. СПб. ДБ. 1999. С. 399-417.
Ульфельдт, Якоб Подорож до Росії. Москва. Мови слов'янської культури. 2002. – 616 с.
Фаїзов С.Ф. Золотоординська тамга та піраміда з хрестом на стінах Хотинської фортеці // Середньовічні тюрко-татарські держави. Вип. 2. Казань. Інститут історії АН РТ. Іхлас. 2010. С. 178-181.
Юрганов А.Л. Категорії російської середньовічної культури. Москва. Мирос.1998. - 448. с.

Ілюстрації

Благословенне воїнство... Ікона. Фрагмент. Репродукцію люб'язно надано А. Г. Сілаєвим.

Бачення пророка Єзекіїля на річці Ховар. Значок. З ризниці Соловецького мн-ря. Вт. підлога. XVI ст.

Царський двір в Олександровій слободі. 1578 р. Малюнок із книги Я. Ульфельдта.

Тугра царя Івана Грозного. 1578 Фрагмент малюнка з книги Я. Ульфельдта.

Список джерел ілюстрацій, опублікованих в Мережі

Бачення пророка Єзекіїля на річці Ховар. Значок. З ризниці Соловецького мн-ря. Вт. підлога. XVI ст. liveinternet.ru

Благословенне воїнство Небесного Царя. Значок. 3-тя чверть XVI ст. http://www.cirota.ru/forum/view.

Царський двір в Олександровій слободі. 1578 р. http://www.zagraevsky.com/alexey.htm

Виноски та примітки

1. Див. Зокрема: [Антонова, Мнева, 1963, с. 128-134], [Морозов, 1984, с. 17-31], [Кочетков, 1985, с. 185-209], [Перевезенців, 2007], [Сіренов, 2009]. Поза контекстом «казанського взяття» або з констатацією лише ймовірного мотиваційного впливу подій 1552 р. сюжет і сакральні смисли ікони розглядали [Муратов, 1914, с. 11-17], [Подобедова, 1972, с. 22-25], [Сорокатий, 1999, с. 399-417], [Квлівідзе, 2009] та інші автори.
2. Що докладно розглянуто у моїй статті, поданій у третій випуск збірки «Середньовічні тюркотатарські держави» (далі СТТГ-3).
3. На іконі, яка є предтечею великої ікони «Благословенне воїнство Небесного Царя» і носить ту саму назву (зберігається в Музеях Московського Кремля) майбутню річку зображено у вигляді змія, голова якого сягає зрубу і спочиває в ньому. Зруб на цій іконі один і символізує у цьому випадку собор Небесний Єрусалим (собор Василя Блаженного). Контамінація змія поневірянь та річки тут не перший такий випадок у російському сакральному мистецтві. Прецедент такого роду помічений А. Л. Юргановим на одній із фресок школи Діонісія [Юрганов, 1998, с. 365]. Про сприйняття річки поза контекстом пророцтв Єзекіїля див.: [Муратов, 1914, с. 12; Морозов, 1984, с. 22; Сорокатий, 1999, с. 410].
4. Каяття в жодному разі не було повним. У заповіті 1579 р. Грозний записав, зокрема: «А що есьми вчинив опришнину, і те на волі дітей моїх, Івана і Федора, як їм вигідніше і чинять, а зразок їм готовий» Цит. по: [Юрганов, 1998, с. 401]. Недовіра до щирості Грозного в діалозі з Господом, мабуть, була в умонастроях багатьох близьких до царського двору людей. Такі уявлення про Івана Грозному зберігалося в російському суспільстві через багато часу після його смерті і в першій чверті XVII ст. позначилося у формулах іронічного титулування царя «інорогів ріг, над царями цар... світильник гірського Єрусалима» в памфлеті «Послання турського царя салтана до царя і великого Івана Васильовича всеа Русії самодержцю», створеному службовцями Посольського наказу [Легендарна перепис 509]. («Інорога ріг» – ріг єдинорога. Грозний номінується як обраний «ріг інорога», але в християнській культурі єдиноріг – символ Ісуса Христа).
5. Огляд датувань створення ікони, що припадають на 1552-1563 рр., наведено зокрема, В.В. Морозовим [Морозов, 1984, с. 27], сам Морозов ймовірною верхньою датою створення ікони показує 1559 [Морозов, 1984, с. 28].
6. Символізоване розуміння порядкових чисел промов Біблії, мабуть, було характерною рисою способу думок багатьох освічених російських людей пізнього середньовіччя. Так, дяк Іван Тимофєєв, розповідаючи про погром Новгорода військом Івана Грозного у своєму «Временнике», зіставляв 7008-й рік (рік погрому - 1570) з 78 псалмом, що оповідає про Божий гнів на Єрусалим, а наступний рік, коли цар «простий новгородців, - із 79 псалмом [Юрганов, 1998, с. 379]. Тут примітно, що символіко-містичні зв'язки чисел маркують діяльність Івана Грозного.
7. Пізніше Іван Грозний повторить «щасливе» число 11 у погромі Великого Новгорода, який тривав з 2 січня по 13 лютого 1570 р. Дата початку погрому за європейським календарем – 15700102, дата завершення – 15700213, різниця між цими двома числами дорівнює після десятикратного скорочення дорівнює 11. «Щасливий» під Казанню числовий ряд 8:15 Грозний переверне «проти Новгорода» у даті початку погрому (без середніх нулів): 157102, де після числа 15 слідує 8 (7 + 1). Мовний тут вірш 15:8 з Книги пророцтв Єзекіїля 1584 р. Борис Годунов «поверне» проти самого Івана Грозного.
8. Число 4 стало одним із ключових символів Великої державної печатки 1583 і в зв'язці з іншими символами послужило царю засобом енігматичної репрезентації завоювань Казанського і Астраханського царств, походів на Великий Новгород і Псков. Цей дискурс розглянутий мною у ст-і, поданій у СТТГ-3.

Фаїзов С.Ф. Ікона "Благословенне воїнство Небесного Царя": стратиграфія смислів у різних контекстах.
Опубліковано 16 жовтня 2011 р.

«Благословенне воїнство Небесного Царя» (у радянському мистецтвознавстві — «Церква войовнича») — ікона, написана в 1550-х роках на замовлення Івана Грозного на згадку про його Казанський похід 1552 року.

Передбачуваним автором ікони вважають протопопа Благовіщенського собору Кремля та царського духівника Андрія (з 1564 року – московський митрополит Афанасій). Ікона знаходилася біля південної брами кафедрального Успенського собору Московського Кремля біля царського місця. Ікона разом із молебним місцем царя, прикрашеним рельєфами на сюжет «Сказання про князів Володимирських», мала демонструвати спадкоємність влади московських царів від великих князів київських та володимирських. На початку XX століття ікона знаходилася у світоварній палаті Кремля, а у 1919 році вступила до зборів Державної Третьяковської галереї.

Назва

Назва ікони походить від першого рядка мученицької стихири на стихівні п'ятого голосу на утрені понеділка:

Благословене воїнство небесного Царя: якщо бо й земнородні беша страстотерпці, але аггельське гідність почастішало досягти, про телесі недбайливі, і стражданнями безтілесних сподобившись честі. Тим же молитвами їх Господи, зробили нам велику милість. »

Стихіра висловлює ідею, що мученики, постраждавши за Ісуса Христа і прийнявши за нього смерть, стають воїнами небесного Царя, тобто прирівнюються до ангельського чину. Походження назви ікони від цієї стихири було встановлено В. І. Антонової.

Назва «Благословенне воїнство…» ікона має в описі Успенського собору початку XVII століття («Та у царського і місця образ „Благословенне воїнство небесного царя“ на золоті в кіоті, а кіот дерев'яний, обкладений оловом…»), потім її назви в описах починають змінюватися: «Образ пречисті Богородиці та Грізного Воєводи» (1627 рік), «Образ пресвяті Богородиці та Архангела Михаїла з лики святих» (1701 рік, місце ікони - «позаду царського місця»).

Джерела сюжету

Джерелом такої іконографії «Благословенне воїнство…» є Одкровення Івана Богослова. У ньому описується Небесний Єрусалим (Об'явл.21:10-21), що випливає з нього річка води життя (Об'явл.22:1), а також горяче місто - Вавилон великий (Об'явл.18:18-20).

Окрім Святого Письма, сюжет ікони знаходить аналогії у православних піснеспівах. Так, у багатьох піснеспівах на честь мучеників особливо наголошується, що вони, повторюючи подвиг «подвигоположника Христа», першими досягають «небесного притулку». Також у текстах Октоїха є піснеспіви, в яких Ісус Христос тримає вінці, а сонм ангелів летить з ними назустріч воїнам. Пряма вказівка на сюжет ікони містить мученицький 9-й пісні ранкового канону середовища — «Полк богобран, воїнство небесне, собор вибраний, свята покрова з'явитеся, ви всі мучениці Спаса, лукавого гради руйнівно Божественною благодаттю».

Зображення на іконі входження війська до Небесного Єрусалима точно відповідає тексту послання митрополита Макарія, з яким він перед початком Казанського походу звернувся до його учасників. У ньому воїнам, які помруть на полі бою, він обіцяє: «за реченим Господнім словом друге мученицьке хрещення сприйме пролиттям своєї крові… і сприйме від Господа Бога в тлінних місце нетлінна і небесна і в праці місце входження вишнього граду Єрусалиму спадщина». Пізніше митрополит у своєму посланні до Свіяжська порівняв подвиг російського війська при підкоренні Казані з подвигом християнських мучеників і сповідників.

Сюжет ікони

Місто, що горить, і Небесний Єрусалим

У правій частині ікони зображено місто, що горить. Його атрибутують як «град лукавого», місто, залишене заради нового небесного граду, або як Казань, підкорену Іваном IV під час його походу 1552 року. На думку мистецтвознавця В. В. Морозова, це місто, що горить, не руйнується вогнем, а очищається ним. Ця думка заснована на повідомленні Ступіньової книги, що містить опис бачення одного з учасників казанського походу — пресвітера Андрія (майбутній митрополит Московський Афанасій і передбачуваний автор ікони): «...виразно не уві сні, але і на яві, над самим градом Казанію незвичайне світло, що розливається по усьому граду, в ньому ж багато стовпових сонцеподібних, бо засвітленим горінням до небес запалився ». Деякі дослідники бачать в контурах палаючого міста головну мечеть Казанського ханства — Кул Шариф, зруйновану Іваном Грозним.

Від міста, що горить, рухається багатофігурна процесія кінних і піших воїнів, що прямують до Небесного Єрусалима, зображеного в лівій частині ікони. Він поміщений на горі в сіни червоного намету і поміщений в мандорлу з червоних і зелених кіл, розімкнутої в одному місці; до цього місця веде дорога, якою воїнам належить увійти в Небесний Єрусалим. Цей небесний град трактують як образ Москви. У ньому воїнів зустрічає Богородиця з Немовлям Ісусом, що сидить у неї навколішки. Богонемовля роздає ангелам мученицькі вінці для воїнів. У Небесного Єрусалиму зростає райський сад. Дерева в ньому мають червоні плоди, а на деревах поза райським колом плодів немає, і вони, хоч і ростуть по берегах райської річки, відносяться вже до земного пейзажу.

При вивченні ікони «Благословенне воїнство…» дослідники спочатку відмовлялися давати їй якесь тлумачення, потім бачили у ній зв'язок із посланнями апостола Павла, пізніше її почали розглядати як апофеоз взяття Казані, роблячи спроби ідентифікації зображених у ній персонажів.

Райська річка

З Небесного Єрусалиму випливає райська річка. Вона має складний символізм: у Павла Муратова це біблійна «чиста річка води життя» (Об'явл.22:1), у В. І. Антонової джерело води — ясла Христові в Першому Римі, а вичерпане джерело — Візантія, яка не змогла зберегти віру і завойована турками. В. В. Морозов вказує, що якщо річка витікає з ясел Христових, то тоді два невеликі джерела, що стоять поряд з ними, можна розуміти як Православну (джерело, через яку протікала річка) і Католицьку (високе джерело) церкви. Тоді широка річка, що тече назустріч воїнам, це символ істинної віри, ревнителями якої є російські правителі.

Процесія воїнів, що рухається на іконі праворуч наліво, розділена на три ряди, кожен із яких написаний на золотому фоні з поземом у вигляді гірок. Голови воїнів верхнього та нижнього рядів оточені німбами.

Архангел Михайло

На чолі всіх рядів воїнів зображений архістратиг небесних сил архангел Михайло верхи на крилатому вогненному коні. Фігура архангела поміщена у сферичну мандорлу. Іконографія архангела Михайла як небесного архістратига досить рідкісна для російського мистецтва XVI століття. Архангел знаходиться біля воріт Небесного Єрусалима і, обернувшись назад, закликає всіх інших слідувати за ним. Приміщення його постаті на іконі пов'язане з тим, що архангел Михайло шанувався як патрон роду московських государів (Іван Грозний називає його у своїх творах посібником усіх благочестивих царів), а Архангельський собор Кремля служив їхньою усипальницею.

Воїн із прапором

За фігурою архангела зображений молодий воїн в червоному плащі зі стягом у руках. На думку більшості дослідників, це зображення царя Івана Грозного. Воїн, як і архангел Михайло, звертає свій погляд до інших воїнів, тим самим закликаючи їх слідувати за собою. Над його головою зображено три ангели, що тримають у руках один вінець. Вони розуміються як ангели трьох царств, над якими панує Іван IV — Московське, Казанське і Астраханське, а вінець у руках є шапкою Мономаха.

Піші та кінні воїни

За воїном зі стягом у натовпі піших воїнів зображено велику постать вершника в царському одязі з хрестом у руках. Її ідентифікують як Володимира Мономаха чи імператора Костянтина Великого. Основним аргументом на користь ідентифікації постаті з хрестом як Володимира Мономаха є те, що Іван Грозний «називав його першим російським царем, а себе вважав його наступником і спадкоємцем його царських регалій» (ідентифікація цієї постаті власне з Іваном Грозним дослідниками відкидається). Слідом за ним на конях їдуть князь Володимир зі своїми синами Борисом та Глібом. Фігура цього вершника виглядає величезною і виділяється на тлі воїнів, що оточують її. Насправді вона не більша за фігуру воїна зі прапором або вершників, що наступають за нею; ілюзія її «громадянства» пояснюється тим, що вона зображена ширяючим над навколишнім натовпом.

Верхній ряд воїнів очолюють князь Дмитро Донський та його небесний покровитель великомученик Димитрій Солунський. Провідниками нижнього ряду виступають воїн без німба з червоним прапором (можливо Георгій, брат Івана IV), святі Олександр Невський та Георгій Побідоносець. Крім них, у воїнах верхнього та нижнього рядів ідентифіковані: Феодор Стратилат, Андрій Стратилат, Михайло Чернігівський, Михайло Тверський, Всеволод-Гавриїл Псковський, Довмонт-Тимофій Псковський, Феодор, Давид та Костянтин Ярославський. Ідентифікація пов'язана з переліком святих - покровителів російських воїнів, які містяться в посланні митрополита Макарія до Казані. Позем під ногами воїнів зображений у вигляді гірок.

Існує думка, що такі ідентифікації воїнів є необґрунтованими, і ікону слід розуміти як духовну алегорію без символічних вказівок на історичні події. Ґрунтуючись на словах митрополита Макарія з його послання до Казані («не тільки прощення гріхів від бога отримають за пролиття своєї крові, а й сугубі винагороди від бога сприймуть у нинішньому віці» — про воїнів, які залишаться живими в бою; «сприйме від господа бога в тлінних місце нетлінна і небесна і в праці місце входження вишнього граду Єрусалима спадщина» - про воїнів, які загинуть в бою), деякі дослідники роблять висновок, що воїни без німбів - це учасники походу на Казань, що вижили, а ті, що мають німби - полегли в бою . Щодо поділу персонажів на піших та кінних висувається припущення, що піші воїни – це чорний люд, а кінні – князі.

Назва ікони «Благословенне воїнство Небесного Царя...» - це перші слова стихири, з яких на вечірній та ранковій службі починається спів на честь воїнів-мучеників. Поява цього сюжету в середині XVI століття дослідники пов'язують із підкоренням Казані царем Іваном Грозним у 1552 році. Написи на іконі не збереглися.

Від охопленого полум'ям «Казань-міста» святі воїни трьома рядами рухаються до небесного Єрусалиму, який уособлює Москву. «Небесний град» зображений у вигляді храму в колах «слави», з Богоматерсю і Немовлям, що сидять на престолі. Вони вручають ангелам, що парять, вінці, призначені переможцям.

В іконі « Церква войовнича»Символічно представлений весь релігійно-містичний і всесвітньо-історичний сенс буття Росії на Землі, той великий духовний зміст, який надавали буттю Росії давньоруські книжники. На іконі представлена панорама всесвітньої та російської історії – від битви візантійського імп. Костянтина з його противником Максенці до взяття Казані. Т. о., перемога над «бусурманською» Казанню прирівнюється до великих битв християн в ім'я Христове, в ім'я захисту святої віри.

На іконі православне військо, що рухається, панує сам архангел Михайло. Слідом за архангелом Михайлом рушили 3 низки воїнів. У лавах війська — знамениті російські князі. У середньому ряду на чолі всього російського війська з величезним червоним прапором, мабуть, Іван Грозний. У центрі композиції у царському вінці та з хрестом у руках — або імп. Костянтин, чи Володимир Мономах. За ним — Володимир Святий із синами Борисом та Глібом. На чолі верхньої колони воїнів - Дмитро Донський, зі своїм небесним покровителем Дмитром Солунським, нижню колону очолюють Олександр Невський та Георгій Побідоносець.

Православне воїнство рухається від палаючої фортеці (мабуть, взятої в 1552 р. Казані) до Небесного Єрусалиму. А це означає, що Русь тепер остаточно усвідомила духовний зміст свого земного існування та мету свого історичного розвитку — влаштування Царства Небесного, спасіння та вічне життя в Небесному Єрусалимі. Тому Свята Русь відтепер стала асоціюватися не лише з «Третім Римом», а й із «Новим Єрусалимом».

Ікона «Благословенне воїнство Небесного Царя» не випадково була створена під час або відразу після взяття Казані в 1552. У свідомості російських книжників XVI ст. Казань асоціювалася з найважливішими для вітчизняної думки релігійно-філософськими символами - Царгородом та Єрусалимом. Нагадаємо, що Казань була столицею Казанського царства, першого царства, підкореного московським царем. Отже, взяттям Казані надавалося глибоко символічне значення — з підкорення Казані починається богообраний шлях Росії як захисниці правої віри.

Ці ідеї знайшли свій відбиток у т. зв. "Казанської історії", створення перших редакцій якої відноситься до 60-80-х XVI ст. В одній з версій цієї пам'ятки взяття Казані представлене як взяття Царгорода, а сама Казань представлена тим царським градом, оволодіння яким призводить до остаточного царювання Івана IV Васильовича. Понад те, попередники царя, вів. князі згадуються як невдачливі завойовники Казані - вони брали її, але не вміли утримати, тому й не могли бути царями: «І вземше єдиною Казань, і утримати за собою царства, і зміцнити його не розуміючи, лукавства заради поганих казанців». Саме взяття Казані ставиться до ряду древніх походів російських князів на Царгород. Цікаво, що і в інших пам'ятниках XVI-XVII ст. представлений символічний статус Казані як джерела російського царювання.

Але, крім цього, Казань безпосередньо пов'язується з образом Єрусалима. Сама тема Єрусалиму, що гине, вводиться в «Казанську історію» через спогад про загибель м. Володимира і потім усієї Руської землі в роки монголо-татарської навали: «Осироті тоді і зубожіння велика наша Руська земля, і отяясь слава і честь її<…>і віддана була, бо Єрусалим на покарання Навходоносору, цареві Вавилонському, бо й тим упокориться». А похід Івана IV двічі порівнюється з приходом римлян до Єрусалиму. У першому випадку російський цар уподібнений до Навуходоносора, у другому — до Антіоха, який прийшов «полонувати Єрусалим». Причому в обох випадках оповідання супроводжується парафразами зі старозавітної книги прор. Єремії. Т. о., книжкова традиція, виражена в «Казанській історії», стала своєрідним продовженням зримих символів ікони «Благословенне воїнство Небесного Царя».

Рух російського воїнства до Небесного Єрусалиму, настільки яскраво представлений на іконі, неминуче мав есхатологічний сенс, бо влаштування Небесного Єрусалиму можливе лише після останньої битви та Страшного суду. Інакше висловлюючись, російські мислителі XVI в. чітко усвідомлювали, що повна духовна перемога російського воїнства означає водночас і загибель Російської держави у його земному втіленні. Інакше кажучи, порятунок і здобуття вічного життя в Небесному Єрусалимі неможливе без припинення земного існування Російського царства. Ці настрої представлені і в тій версії «Казанської історії», про яку йшлося вище. Адже Казань у «Казанській історії» представлена як Єрусалим, що гине, а взяття Казані представлено не тільки як прославлення перемоги, але і як скорботний плач про загибель царського міста. До речі, в російському фольклорі Казань, що гине, асоціюється з саме російським містом-страдальцем. Отже, і автор ікони, і автор «Казанської історії» бачили цю складну діалектику перемоги-загибелі, виражену в ідеї християнського подвигу, бачили та прагнули донести її до свідомості сучасників.

Т. о., ікона « Церква войовнича» стала зримим втіленням устремлінь Російської держави до творення Святої Русі.

Промальовування фрагмента ікони «Благословенне воїнство Царя Небесного»

Москва, 1550-ті роки.

Сконцентрований вираз ідеї «Третього Риму» набув своєї графічної форми в гербі Росії, і ми сьогодні можемо досить точно визначити час остаточного з'єднання в одному зображенні всіх геральдико-смислових компонентів цього головного символу країни. Невдовзі після переможного завершення Казанського походу (1552 р.) у Москві було написано величезна (394x144 див) парадна ікона «Благословенне воїнство Царя Небесного», або «Церква войовнича». Більшу частину горизонтальної іконної дошки займає урочиста хода піших і кінних воїнів, що розділилася на три потоки, що йдуть від палаючої фортеці (символізує підкорену Казань) до небесного граду Єрусалиму, що втілює стольну Москву. Дуже показовий спосіб зображення кінних полків, коли вся увага приділена виключно вершникам, за фігурами, що стикаються, яких приховані голови і шиї коней. Сенс ікони складний і багатозначний - це і прославлення першого російського царя Івана IV Васильовича (чиє портретне зображення верхи на коні вміщено серед пішої раті), і перемога Православ'я, і торжество християнської держави, і утвердження ідеї великоруського самодержавства, що успадковує велич Візантії та Стародавнього Риму. Але слава переможця та його, прирівняного до чину святих, воїнства підкреслено не лише загальною символічністю цього нетрадиційного сюжету, а й цілою низкою конкретних деталей зображення.

Ікона представляє нам парадний бік російської військової символіки середини XVI ст., представленої двома своїми основними компонентами — прапорами та гербовими зображеннями на різноманітних та численних щитах. Аналіз історичної достовірності зображеного почнемо зі стягів, що зберегли характерну для Давньої Русі витягнуту трикутну форму. На трьох прапорах червоні полотнища зазвичай прикрашені золотими православними хрестами на Голгофі, з знаряддями пристрастей Господніх, ув'язненими в чорні каблучки, і лише четвертому, а також брухтом, навколо цього символу золоте кільце. Той факт, що на прапорах стрілецьких і солдатських полків, що зберігаються в Збройовій палаті, створених вже в XVII ст., Геральдичні таври поміщені в точно таких же кільцях, вказує на пряму спорідненість традицій побудови прапорів реальних і іконописних. Іншими словами, зображення на іконі військових прапорів, швидше за все, відповідає історичній дійсності. Тоді подібний тип прапорів з'явився перехідним етапом між давньоруськими трикутними полотнищами невеликих розмірів і прямокутними прапорами XVII ст., багато з яких були до того ж обшиті широкою кольоровою облямівкою. Її предтечей можна вважати внутрішню тонку (ниткову) облямівку, що золотиться на іконописних стягах, де вона вміщена паралельно держаку і верхньому горизонтальному краю полотнища, що закінчується довгою косицею.

Ключовим доказом достовірності зображених на іконі вексилологічних та геральдичних реалій середини XVI ст. нам представляється фігура прапороносця, що скаче на чолі нижнього від глядача кінного полку. Ми бачимо не зарахованого до сонму святих воїна в стереотипних іконографічних шатах, а цілком конкретного ратника в стьобаному тегіляї, нехай умовно зображеному. При зіставленні цього факту з очевидною відсутністю зображень інших характерних для того часу обладунків — байдан, куяків, бахтерців, юшманових кінських чалдарів, більше того — при зіставленні навіть із відносною не численністю традиційних для іконописання золочених пластинчастих або лускатих обладунків, . Незважаючи на складну теологічну складову сюжету, він досить простий: перед нами картина одночасно епохальна та хронікальна. Переможне повернення царських полків із Середньої Волги до Москви відбувалося глибокої осені 1552 р., коли теплий одяг виявлявся набагато потрібнішим за броню. Недарма у вершника, що наступає за прапороносцем, з-під червоного плаща виглядає короткий хітон (тельник) з горностаєвого хутра, і подібних йому хутряних різнокольорових шат можна нарахувати досить багато. Тому тегіляй у даному прикладі представляє якраз тепле сезонне, а не бойове вбрання воїна. І нехай такі «документально-хронікальні» оказії не одразу впадають у вічі, загубившись у масі іконографічних стереотипів, вони далеко не випадкові.

До свідчень достовірності зображеного на іконі можна віднести типологію древкової зброї, сідел та щитів. У сотень піднятих над полицями копій ретельно виписані їх масивні сталеві наконечники — і вузькі чотиригранні (особливо в строю пішої раті), і ромбоподібні, лавролисті та широкі клиноподібні — саме такі, які (на підставі археологічних даних) застосовувалися російськими воїнами XV—XVII. Низька і пологи задня цибуля російських сідел не соромила настільки необхідний при швидкоплинних сутичках зі степовими поворотами вершника в сідлі, що також повністю відповідає історичній дійсності. І, нарешті, при яскравому розмаїтті численних щитів, у тому числі й невеликих за розміром кулачних, не можна пройти повз одну малопомітну, але суттєву деталь — бахрому, що звисає з нижніх країв («вінців») деяких з них. Здавалося б, що можуть додати до урочистої багатофігурності і барвистості всієї композиції ці маловиразні ряди чорних штришків? Ми переконані: вони надають їй додаткової достовірності. На жаль, на сьогоднішній день про бахрому бойових щитів на Русі практично нічого не відомо, і зразки подібної прикраси можна зустріти лише на небагатьох з парадних щитів, що збереглися. Але виявлення цієї характерної приналежності національного бойового оздоблення змушує ширше подивитись справжні традиції вітчизняної геральдики.

Маючи вищезгадані особливості ікони «Благословенне воїнство Царя Небесного», ми можемо цілком обґрунтовано покладатися на історичну достовірність представлених у ньому гербових щитів. Насамперед їх форма і розміри повністю відповідають відомим на Русі зразкам цієї все ще актуальної в середині XVI ст. приладдя захисного озброєння. Круглі, трикутні, трапецеїдальні та мигдалеподібні («російські») щити протягом усього XIII—XVI ст. впевнено співіснували у вітчизняному військовому побуті, причому перевага, яка віддається якомусь одному з цих типів, мала лише тимчасовий характер. Зображення всіх зазначених типів щитів зустрічаються в мініатюрах давньоруських богослужбових книг та лицьових літописних склепінь на клеймах цілого ряду житійних ікон, що підтверджує стабільність їхньої форми. Дуже показовою є відсутність у російського воїнства не тільки фантастичних, але й асиметричних вирізних західноєвропейських тарчів, що реально існували, безумовно відомих на Русі внаслідок постійних військових конфліктів з лівонськими німцями і польсько-литовськими ворогами. Цей факт, як і традиційне для іконопису трактування російських обладунків, свідчить про відсутність закордонного впливу на зображення воїнів Івана Грозного, що виключає і саму думку про можливість перенесення малюнка їх гербових емблем із якогось західноєвропейського джерела до композиції ікони. Тут ми вперше стикаємося з дивовижною різноманітністю цих емблем, що підтверджує (всупереч уявленням, що склалися) існування самобутнього геральдичного звичаю в Московській Русі вже в XVI ст.

Визнання факту існування, по крайнього заходу кінця XV в., стійкого геральдичного звичаю в московських княжеско-боярських і дворянських колах як відсуває у глибину віків початковий етап зародження та розвитку вітчизняної геральдики загалом, а й дозволяє розглядати появу та еволюцію державного герба Росії у природних умовах цього загальнонаціонального процесу. Читач цілком погодиться з тим, що ніким досі не спростована версія про початок широкого поширення гербів у нашій країні лише з другої половини XVII ст. погано узгоджується з безперечним фактом остаточного вибору основних емблем державного герба вже на часі Івана III. Некритична згода із зазначеною версією означало б, що государів герб як незрозуміла дивина мав самотнє існування з 1470—1490 років. аж до появи Титулярника царя Олексія Михайловича (1672 р.) або навіть до створення Петром I Герольдмейстерської контори в 1722 р. Але ж немає — на двох десятках щитів у колонах «Церкви войовничої» вміщені гербові емблеми, що однозначно розпізнаються. не поступається їх західноєвропейським сучасникам. Детальний розгляд цих унікальних російських гербів (нехай навіть «передгербів») далеко виходить за рамки нашої теми, однак у збереженому іконописом представницькому ряду орнаментальних, геометричних і зооморфних гербових постатей опинилися й два удвоєнові некороновані орли — один золотий, інший — чорний. Іконографія цих птахів близька до зображень на печатках Івана III і Василя III, лише більш подовжені пропорції фігур дозволяють їм краще вписуватися в поле гербового щита. Іван IV Васильович, що їде на коні в оточенні пішої раті, тримає в руках подовжений хрест, тоді як на щитах «пішків» вміщені різноманітні, ще не розгадані нашою наукою індивідуальні (родові?) емблеми. Але ніде у представленій на іконі військової символіці не проглядається зображення московського «їздця», що може вкотре свідчити суто світський характер цієї емблеми, тоді як символіка прапорів і різні емблеми на щитах самою своєю присутністю на іконі визнавали священними.

Наявність зображень двоголового орла на щитах російських воїнів однозначно свідчить про особливе ставлення до цього символу, що вже поширилося на Русі. Тільки включення цієї царственої постаті в російську військову символіку надає їй за геральдичними мірками статус герба незалежно від використання її на державних печатках. Але як сам державний герб увібрав у себе світогляд великоросів XV-XVI ст., Так і тлумачення його сенсу залишалося в рамках релігійних традицій свого часу. Двоголовість коронованого орла, дотримуючись логіки розвитку російської релігійно-філософської думки, могло символізувати Росію та «Ромейське царство» — нерозривно пов'язані між собою реальну державу та уготовану Божим Промислом духовну місію єдиного охоронця та захисника істинної віри до кінця історії.

Пам'ятай, що ти член церкви войовничі на землі: не переступай межі промислом тобі призначеного. Цей шлях проходили всі від Адама, що відбулися. Ніхто і в житті цьому не досягав ніколи прямої честі і слави, як тільки мужнім званням свого виконанням. Пам'ятай, що ти член церкви войовничі на землі, з тим, щоб досягти і прирахувати бути в образ церкви тріумфують на небесі. Визначено малому подвигу твоєму славний кінець, і тимчасовим працею нескінченна нагорода.

Архієп. Платон. Повчальні слова. Том X.

Є Церква Небесна – торжествуюча: її наповнюють усі небесні сили та святі, вони вже перемогли владу гріха; і є Церква земна - войовнича: це віруючі люди, праведні та грішні, які борються з гріхами, сатаною. Апостоли – вірні Учні Христові проповідували Слово Боже, їх закидали камінням, били, катували. Скільки людей постраждали за Христа! Море християнської крові пролито. Ці люди й становили за життя войовничу Церкву, бо вони вели відкриту війну із сатаною. А тепер вони увійшли в обителі раю і тріумфують, бо вони перемогли диявола. Небесна і земна Церква є єдиною Церквою, єдиним Тілом Христовим. Глава цього Тіла – Сам Христос. І коли мучать, женуть віруючих - мучать Тіло Христове, Самого Христа. Л'ється кров християнська – це ллється Кров Христа. Ось уже 2000 років женуть Церкву, а Вона жива. Імператори Нерон, Троян, Юліан, Деклетіан гнали Церкву Христову, Церква жива й досі, а пам'ять про них загинула з шумом. Терзали Церкву та комуністи, море крові пролили. На допиті одному єпископу казали: "Ти один із єпископів залишився. Все, вас уже немає". А він їм відповів: "Але Христос є!". Він єпископ, а Христос – Архієпископ, Єпископ над усіма єпископами. Тож Церква Христова непереможна!

Архімандрит Амвросій (Фонтріє)

ІКОНА «ДОБРОСЛОВНО ВОЙСТВО НЕБЕСНОГО ЦАРЯ»

Символічні «ідеали-образи», яким прагнула відповідати Росія, розвивалися дедалі більше у бік історичних і біблійних аналогій. «Новий Київ», «Новий Царгород», «Новий град Костянтина», нарешті, «Третій Рим» - все це щаблі, за якими російська релігійно-філософська свідомість наближалася до головних «ідеалів-образів», безпосередньо пов'язаних з ідеєю богообраності, - «Новий Ізраїль» та «Новий Єрусалим».

На зв'язок ідеї «Третього Риму» з старозавітними есхатологічними текстами, введеними в обіг при роботі над Геннадіївською біблією, дослідники звернули увагу давно, встановивши таким чином факт впливу на образ Росії як «Третього Риму» старозавітної есхатології. Однак думається, що цьому висновку можна надати набагато більшого розширювального характеру.

У XVI столітті найзначнішим символом перетворення Російської держави на Святу Русь стала ікона «Благословенне воїнство Небесного Царя», відома також під назвою «Війська Церква». Ця ікона створена на початку 50-х років. XVI століття під час війни з Казанським царством. Вона стояла в Успенському соборі поряд із Царським місцем.

У цій іконі символічно представлений весь релігійно-містичний і всесвітньо-історичний сенс буття Росії на Землі великий духовний зміст, який надавали буттю Росії давньоруські книжники На іконі представлена панорама всесвітньої та російської історії – від битви візантійського імператора Костянтина з його супротивником Максенцієм до взяття Казані. Таким чином, перемога над «бусурманською» Казанню прирівнюється до великих битв християн в ім'я Христове, в ім'я захисту святої віри. А сам Іван Грозний ставиться в один ряд із імператором Костянтином, який шанується як рівноапостольний святий, бо першим визнав християнство державною релігією у 304 році.

На іконі православне військо, що рухається, панує сам архангел Михайло. Слідом за архангелом Михайлом рушили три низки воїнів. У лавах війська - знамениті російські князі. У середньому ряду на чолі всього російського війська з величезним червоним прапором, мабуть, Іван Грозний. У центрі композиції, у царському вінці та з хрестом у руках – або імператор Костянтин, або Володимир Мономах. За ним – Володимир Святий із синами Борисом та Глібом. На чолі верхньої колони воїнів - Дмитро Донський зі своїм небесним покровителем Дмитром Солу якимось, нижню колону очолюють Олександр Невський та Георгій Побідоносець.

Православне воїнство рухається від фортеці, що горить (мабуть взятої в 1552 році Казані) до Небесного Єрусалиму. А це означає, що Русь тепер остаточно усвідомила духовний зміст свого земного існування та мету свого історичного розвитку – влаштування Царства Небесного, спасіння та вічне життя в Небесному Єрусалимі. Тому Свята Русь відтепер стала асоціюватися не лише з «Третім Римом», а й із «Новим Єрусалимом».

Ікона «Благословенне воїнство Небесного Царя» не випадково була створена під час або відразу після взяття Казані в 1552 році. Справа в тому, що у свідомості російських книжників XVI століття Казань асоціювалася з найважливішими для вітчизняної релігійно-філософськими думки символами – Царгородом та Єрусалимом 32 . Нагадаємо, що Казань була столицею Казанського царства, першого царства, підкореного московським царем. Отже, взяття Казані надавалося глибоко символічне значення - з підкорення Казані починається богообраний шлях Росії як захисниці правої віри.

Ці ідеї знайшли відображення у так званій «Казанській історії», створення перших редакцій якої відноситься до 60–80-х років. XVI ст. В одній з версій цієї пам'ятки взяття Казані подано як взяття Царгорода, а сама Казань представлена тим царським градом, оволодіння яким призводить до остаточного царювання Івана IV Васильовича. Більш того, попередники царя, великі князі згадуються як невдахи завойовники Казані - вони брали її, але не вміли утримати, тому й не могли бути царями: «І в землі єдиною Казань, і утримати за собою царства, і зміцнити його не розуміючи, лукавства ради поганих казанців». Саме взяття Казані ставиться до ряду древніх походів російських князів на Царгород. Цікаво, що й інших пам'ятниках XVI–XVII ст. представлений символічний статус Казані як джерела російського царювання.

Але, крім цього, Казань безпосередньо пов'язується з образом Єрусалима. Сама тема Єрусалиму, що гине, вводиться в «Казанську історію» через спогад про загибель міста Володимира і потім всієї Руської землі в роки монголо-татарської навали: «Осироті тоді і зубожіння велика наша Руська земля, і отяясь слава і честь її і віддана бути, як Єрусалим на покарання Навходоносорові, цареві Вавилонському, що і тим самим упокориться ». А похід Івана IV двічі порівнюється з приходом римлян до Єрусалиму. У першому випадку російський цар уподібнений до Навуходоносора, у другому - Антіоху, що прийшов «полонити Єрусалим». Причому в обох випадках оповідання супроводжується парафразами зі старозавітної книги пророка Єремії. Таким чином, книжкова традиція, виражена в «Казанській історії», стала своєрідним продовженням зримих символів ікони «Благословенне воїнство Небесного Царя».

Цікавим є і ще один факт. Справа в тому, що рух російського воїнства до Небесного Єрусалиму, настільки яскраво представлений на іконі, неминуче мав есхатологічний сенс, бо влаштування Небесного Єрусалиму можливе тільки після останньої битви і Страшного суду. Інакше висловлюючись, російські мислителі XVI століття, чітко усвідомлювали, що повна духовна перемога російського воїнства означає це й загибель Російської держави у його земному втіленні. Інакше кажучи, порятунок і здобуття вічного життя в Небесному Єрусалимі неможливе без припинення земного існування Російського царства. Ці настрої представлені і в тій версії «Казанської історії», про яку йшлося вище. Адже Казань у «Казанській історії» представлена як Єрусалим, що гине, а взяття Казані як як прославлення перемоги, а й як скорботний плач про загибель царського міста. До речі, в російському фольклорі Казань, що гине, асоціюється саме з російським містом-страдальцем. Отже, і автор ікони, і автор «Казанської історії» бачили цю складну діалектику перемоги-загибелі, виражену в ідеї християнського подвигу, бачили та прагнули донести її до свідомості сучасників.

Взагалі перші спроби уподібнення Москви «Новому Єрусалиму» в російській релігійно-філософській думці з'явилися вже наприкінці XV століття. У «Викладах пасхалій» митрополита Зосими Новому Єрусалиму уподібнюється Константинополь (у чотирьох списках пам'ятника з п'яти), а Москва - це Новий град Костянтина. Отже, опосередковано, через уподібнення до Константинополя, Москва також уподібнюється до «Нового Єрусалиму», бо тепер, після загибелі Константинополя, бере на себе його містичні функції. У ті роки Новгород намагається осмислювати свою долю як долю «Нового Єрусалима», що простежується по новгородському літописанню та інших пам'яток. Цілком можливо, що образ «Святоруського царства», використаний А. Курбським, теж пов'язаний із старозавітними мотивами. Так, звинувачуючи Грозного у безглуздому вбивстві воєвод часів «Вибраної ради», він пише: «Навіщо, царю, сильних в Ізраїлі побив і воєвод, від Бога даних тобі на ворогів твоїх…» Отже, цілком можливо, що й саме «Святоруське царство» уподібнювалося Курбським «Новому Ізраїлю».

У XVI столітті ідея уподібнення Москви "Новому Єрусалиму" проникає в архітектуру. Про очікування виконання Руссю Божественного задуму свідчить і народження XVI столітті нового архітектурного стилю в церковному кам'яному будівництві - шатрового. На думку істориків архітектури, створення храмів шатрової форми є символом туги за внутрішнім піднесенням, символом прагнення гордої душі. Спрямовані в небо храми - це визнання себе Руссю - спадкоємицею того, першого храму Гробу Господнього, впевненість, що, йдучи дорогою творення "Третього Риму", Москва стане Новим Єрусалимом. І зовсім не випадково на честь народження свого спадкоємця, названого Іваном, великий князь Василь III спорудив у підмосковному селі Коломенському храм Вознесіння, влаштований у новому, наметовому, стилі. Народження майбутнього государя в 30-ті рр. XVI століття надавалося величезне символічне значення… Влаштований на честь перемоги над Казанським царством собор Покрова Божої Матері, що на Рву (собор Василя Блаженного), мав боковий вівтар Входу Господнього в Єрусалим, а сам храм іноземці іноді називали Єрусалимом. Борис Годунов пізніше хотів спорудити подібний до єрусалимського храму Воскресіння Христового собор і в Кремлі.

Написана, мабуть, на замовлення царя Іоанна IV Грозного після підкорення Казані. Знаходилася в Успенському соборі.

На іконі зображено ходу християнських воїнів (прирівнюваних до небесного воїнства) з земного граду, що горить (ототожнюється найчастіше з Казанню) в град небесний - Новий Єрусалим, де їх зустрічає Богородиця з Немовлям. Немовля Христос приготував воїнам мученицькі вінки. Воїнство поділено на три ряди. На чолі його Михайло Архангел. За ним під червоним стягом постать, що ототожнюється найчастіше з Іваном Грозним. Особливо велика постать із хрестом у руках у центрі війська позаду Грозного найчастіше пов'язують із Володимиром Мономахом. За ним слідують св. рівноап. Володимир із синами Борисом та Глібом. Верхній ряд ведуть Димитрій Донський та Димитрій Солунський. Нижній – Олександр Невський та Георгій Побідоносець. Нетрадиційний формат ікони: ширина втричі більша за висоту (369x144).

Як імовірний творець ікони називається митрополит Афанасій.

Строганівська школа іконопису

Російська школа іконопису, що склалася наприкінці XVI ст. Отримала назву на ім'я купців Строганових, т.к. найбільш яскраво проявилася у творах, створених на їхнє замовлення. Найкращі майстри школи були московськими іконописцями. Вперше в історії давньоруського живопису художники Строганівської школи відкрили красу та поетичність пейзажу. На фонах багатьох ікон показані пейзажні панорами з ярами та лісовими галявинами, з пагорбами, порослими деревами, травами та квітами, з звивистими сріблястими річками, з безліччю звірів та птахів.

Найбільш відомі представники:Прокопій Чирін, Никифор, Назарій, Федір та Істома Савіни, Степан Ареф'єв, Омелян Москвитін.

Особливості

віртуозний малюнок
дробове та тонке опрацювання деталей
сяючі та чисті фарби
багатофігурні композиції
пейзажні панорами

Характерні твори

ікона «Микита-воїн» Прокопія Чиріна (1593, ГТГ)
ікона «Іоан Предтеча в пустелі» (20-30-ті роки XVII століття, ГТГ)

П. Чирін. Іоанн Предтеча - Ангел пустелі. 1620-ті, ГТГ

Строганівські ікони відрізняються світлими, чистими фарбами, ретельною виписаністю деталей, «дорогоцінністю» листа. Найзнаменитішим іконописцем Строганівської школи є Прокопій Чирін. Його пензля належить, наприклад, знаменита ікона Іоанна-Воїна, а також ікона Володимирської Божої Матері

Традиції Строганівки школи зберігалися в XVII столітті. Але до кінця XVII століття відбувається «вульгаризація» Строганівського живопису. Місце справжніх зразків школи займає наслідування її.

Назарій Істомін Савін Царевич Димитрій

Архітектура

Успенський собор– православний храм, розташований на Соборній площі Московського Кремля. Споруджений у 1475-1479 роках під керівництвом італійського архітектора Арістотеля Фіораванті, який, спорудив будинок за подобою Успенського собору у Володимирі. Головний храм Московської держави.

Храм шестистовпний, п'ятиголовий, п'ятиапсидний. Побудований із білого каменю у поєднанні з цеглою.

Початкові розписи собору було виконано період із 1482 по 1515 рік. У розписі брав участь відомий іконописець Діонісій. У 1642-1644 роки собор був розписаний заново, але збереглися фрагменти первісних розписів, що є найдавнішим зразком фрескового живопису, що дійшов до нас, на території Кремля.

У 1547 році тут було вперше здійснено вінчання на царство Івана IV.

У петербурзький період продовжував бути місцем коронації всіх російських імператорів, починаючи з Петра II.

Вид із південного боку Вид зі східного боку

(На вівтарні апсиди)

Церква Різоположення– православний храм на Соборній площі Московського Кремля. Назва йде від візантійського свята, що відзначає прибуття в Константинополь Різи Богоматері, яка кілька разів врятувала місто від навал ворогів.

Зведена у 1484-1485 роках артіллю російських майстрів, запрошених до Москви з Пскова. До середини XVII століття церква була будинковим храмом московських митрополитів, та був патріархів. У 1655 році передано великокнязівському палацу. Її з'єднали переходами з хоромами цариць і царівни, а в другій половині XVII століття над північним і західним папертями звели криті галереї.

Архітектура храму

Невеликий одноголовий триапсидний цегляний храм поставлений на підклет кубічної форми Склепіння спираються на чотири квадратні у плані стовпи. Незвичайно вирішено завершення храму. Перехід до світлового барабана вирішено без вітрил - місце перетину центральних склепінь прорізане циліндричним барабаном світлового розділу. Зовні стіни членуються на прясла лопатками. Центральне прясло і вінком закомара - значно ширше і вище бічних. З південного боку зберігся перспективний портал з колонками, що мають розширення - диньки та сновидні капітелі, до якого веде високий ґанок. З трьох боків церква прикрашена фризом з теракотових балясин та орнаментальних плит. Знижені апсиди опоясані таким же орнаментальним фризом і кільоподібними арочками, що спираються на тонкі півколонки зі сновидними капітелями. На центральних закомарах північного, західного та південного фасадів улаштовані неглибокі ніші-кіоти.

Внутрішнє оздоблення

Чудовий порятунок Константинополя за допомогою ризи Богоматері. Фреска з церкви Різдво в Московському кремлі. 1644 р.

У створенні фресок усередині церкви у 1644 році брали участь Іван Борисов, Сидор Поспєєв та Семен Абрамов. Фрески зображують Христа, пророків та царів, а також сцени з життя Богоматері. Значний іконостас створений Назарієм Істоміним у 1627 році.